Многочисленная еврейская община уже существовала в Акре в XII в. Из переписки Маймонида мы узнаем, что она следовала традиционной форме организации общины, которая имела «главу» и раввинатский суд.

Мы можем предполагать, что захват Акры Салах ад-Дином в 1 187 г. вряд ли повлиял на судьбу еврейской общины. Во всяком случае, она почти сразу же появляется вновь после взятия города войсками 3-го Крестового похода (1 191) и вскоре становится самым важным еврейским центром в стране. Указ крестоносцев, изданный, возможно, в самом начале их правления, провозглашал, что нефранкам не будет позволено проживать в Старом городе (XII в.), а его прежним жителям, участникам крестового похода, будут возвращены их дома. Еврейская община переселилась в новый квартал Монмусар.

Раввинатский суд Акры исполнял не только судебные функции, но и имел право издавать законодательные акты для общины. Подобные постановления (такканот) становились законом и, хотя, строго говоря, были обязательны к исполнению только в данной общине, часто принимались всеми еврейскими общинами в Святой земле. У нас есть наглядный пример подобного законодательства 1233–1234 гг. Некоторые еврейские семьи утверждали, что их предками были несиим (ед. число наси), главы патриархальных семей и кланов, жившие в IV в., то есть во времена поздней Римской империи, и, соответственно, претендовали на привилегированное положение и обладание правами юрисдикции и правом на херем (анафему). Эти претензии встретили сильное противодействие. Во главе еврейских общин XIII в. не было представителей традиционных фамилий, общины сами выбирали свое правление. Решающим фактором при выборах были образованность и социальное положение в общине. Египетская община первой заявила, что несиим не имеют особых привилегий и что наложение и снятие херема – дело авторитетных людей общины в каждом городе. Община Акры вынесла такое же постановление.

Одной из характерных черт общины Акры времен крестоносцев был ее разнородный состав. Существовали различия не только между восточными и западными евреями, но и среди последних: между еврейством Испании и Прованса, с одной стороны, и еврейством Франции и Германии – с другой. Это различие представлено в XIII в. двумя важными направлениями в иудаизме. Как правило, испанские евреи были открыты своему христианскому и мусульманскому окружению, они были философами, религиозными и светскими поэтами. Одновременно они были склонны к мистицизму, погрузились в изучение каббалы, нового учения, возникшего в Юго-Западной Европе. Более традиционное франко-германское еврейство сосредоточилось на изучении закона (галаха) и толковании Талмуда.

Встреча в Акре представителей этих двух направлений в иудаизме не была бесконфликтной. Евреи разного происхождения старались сохранить свою идентичность и поэтому строили свои собственные синагоги со своим богослужением и обычаями. Почти все синагоги имели училища или академии (Бейт ха-Мидраш), где изучали Талмуд и где молодое поколение получало образование. Эти «дома учения» посещали также все члены общины, несмотря на их положение и род занятий. В таких училищах была своя программа обучения и экзегезы, построенная по образцу школ места их происхождения. Одну такую академию основал в Акре рабби Йехиэль, родом из Парижа, великий духовный вождь французского еврейства, обосновавшийся в Святой земле в середине XIII в. Слава новой академии «мудрецов из Акры» была столь велика, что рабби Шломо бен Адрат писал в далекой Испании: «Среди мудрецов Святой земли и Вавилона принято, что если на какой-либо вопрос нет ответа, то тогда они говорят: «Давайте обратимся к мудрецам Акры».

Само собой разумеется, что столкновение двух разных направлений в иудаизме создавало трения во взаимоотношениях общин. Причиной их дальнейшего обострения стал французский раввин Соломон Малый, когда он вновь открыл полемику о философском наследии Маймонида. Соломон считал, что его труды отличает рационалистический подход, и выказывал обеспокоенность их влиянием на молодежь. В итоге он запретил изучение и использование трудов Маймонида, что уже было сделано за полвека до этого в некоторых центрах Европы. Некоторые раввинаты в Германии и Италии заявили о своей поддержке этого решения, и Соломон Малый во всеуслышание объявил о запрещении. Ответ последовал незамедлительно. Вожди еврейских общин Дамаска, Мосула и Багдада официально исключили равви Соломона Малого и его сторонников из общины и организовали покаянное паломничество евреев к могиле Маймонида в Тиверии.

Еврейство Акры разделилось во мнении. Разнородная еврейская община не выступила открыто в защиту Маймонида, и только небольшая группа раввинов присоединилась к херему. Это печальное событие раскололо общину, и она пребывала в таком состоянии вплоть до захвата Акры мамлюками в 1291 г.

Кроме Тира и Акры небольшие еврейские общины существовали в Бейруте, Сидоне, Кесарии, Лидде, Вифлееме, Бейт-Нубе, Зарине и Бейт-Джибрине. Еврейские общины в Галилее представляют особый интерес. В Тиверии существовала община, член которой равви Нахорай заявил о себе как о наследнике равви Йехуды ха-Насси (II в.), кодификаторе Мишны. В начале XIII в. была также община в Сафеде. Один из ее членов принял титул Рош Иешиват Гаон Яков, то есть Глава Академии, которая существовала в Святой земле в XI в., она была сначала переведена в Тир, а затем в Дамаск. Кроме этих двух городских центров Галилеи евреи жили в сельских районах. Это были: Гискала (Гуш-Халав), Алмах, возможно, также Барам, Амука, Кефер-Хананья, Кефар-Танум, Мерон, Далата, Бира, аль-Авиях и Банияс.

Многие из этих деревень известны еще в раннем арабском периоде, и это дает возможность предположить, что эти еврейские деревни особо не пострадали во время завоевания крестоносцев. Основные битвы происходили в окрестностях городов, и сельские районы не были затронуты военными действиями. Более того, в интересах крестоносцев было восстановить нормальную жизнь в деревнях как можно быстрее, потому что от их благосостояния зависело снабжение войск.

Нет такого периода в еврейской истории, который не был бы отмечен именами тех, кто путешествовал в Святую землю и получил прозвище «йерушалми», что значит «иерусалимляне». К началу XII столетия (возможно, под влиянием христиан) появился новый литературный жанр – итинерарий (масаот) и различные описания святых гробниц (Киврей-Авот, в переводе «могилы предков»). Христианские паломники распространяли послания (excitatoria), целью которых было привлечь общественное внимание и побудить к участию в крестовых походах. Среди евреев были посланники из Палестины (шлихим), которые посещали восточные и европейские общины; они имели с собой список святынь и собирали деньги в поддержку еврейских общин в Святой земле.

Паломничество в Иерусалим в дни трех великих праздников (Песах, Шавуот и Суккот) было религиозным правилом, которое исчезло после разрушения храма. Но обычай продолжал исполняться без перерыва на протяжении веков. Даже римское и византийское законодательство, запрещавшее евреям проживание в Иерусалиме, было не в состоянии противостоять их страстной вере. Не имевшие возможности войти в город, они посещали район храма и руины святилища на Елеонской (Масличной) горе. Если Иерусалим был недоступен и если еврей жил в диаспоре, все же существовала надежда быть похороненным в Святой земле. Достаточно побывать в недавно раскопанных катакомбах Бейт-Шеарима, относящихся к позднеримскому периоду, чтобы явственно представить себе тот поток евреев, устремлявшихся в Святую землю из Месопотамии, Египта, Италии и Испании. Некоторые привозили с собой тела своих почивших родственников, которые высказали пожелание быть похороненными в земле Израиля, подобно Иосифу.