Более того, когда они покоятся в «открытом присутствии», само различие между состоянием и чертой размывается. В их традиции йогинам рекомендуется смешивать состояние открытого присутствия с повседневной жизнью — превращать измененное состояние в устойчивую черту.

Один за другим они ложились в сканирующее устройство, их головы прочно крепились громоздкими наушниками. Одна группа включала в себя новичков в области медитации, другая — тибетских и западных йогинов (среднее количество часов практики — 34 000). Мозг каждого и каждой (да, среди йогинов были женщины) сканировался, когда они занимались медитацией сострадания[279].

Участники применяли метод, который был описан Матье Рикаром, сотрудничавшим с нами в данном исследовании. Опробуйте его: вначале подумайте о человеке, который вам очень дорог, и ощутите чувство сострадания к этому человеку. Затем направьте ту же любящую доброту на всех существ, а не на конкретных людей[280].

При медитации любящей доброты каждый человек прослушивал серию звуков, порой счастливых — вроде детского смеха, порой нейтральных — вроде шума в кафе, а порой тревожных (звуки человеческих страданий, например крики, как было в исследовании, описанном в главе 6). Как и в предыдущих исследованиях эмпатии и мозга, нейронная сеть каждого участника, отвечающая за подготовку к стрессу, активировалась при медитации сострадания, а не тогда, когда человек в состоянии покоя слышал звуки страданий.

Что особенно важно, реакция мозга на разделение чувств другого человека была сильнее у йогинов, а не у новичков. Кроме того, их опыт в практике сострадания также повышал активность в участке, который обычно задействован, когда мы чувствуем психологическое состояние человека или смотрим на ситуацию с его стороны. Наконец, происходил рост активности в мозговых участках, особенно миндалевидном теле, отвечающем за все самое важное: мы чувствуем, что стресс человека очень важен, и уделяем ему внимание.

Что характерно, именно йогины, а не новички продемонстрировали финальное действие — скачок активности в двигательных центрах, которые направляют тело, когда мы готовы двигаться. Мозг показывал, что йогины готовы предпринять решительные действия для помощи, даже несмотря на то, что неподвижно лежали в сканирующем устройстве. Участие нейронных областей, отвечающих за действие, особенно премоторной коры, поражает: к эмоциональному отклику на страдания человека они добавляют готовность помочь.

Интересен тот факт, что, в отличие от других участников, йогины, слушающие звуки страдающих людей в процессе медитации любящей доброты, продемонстрировали меньшую активность в коре задней части поясной извилины (PCC) — ключевой области, отвечающей за мысли, направленные на себя[281]. Когда йогины слушали звуки страданий, они направляли внимание на других.

Они также демонстрировали более прочную связь между PCC и префронтальной корой. Это означает подавление оценки «Что со мной произойдет?» — беспокойства о себе, которое может снизить вероятность сострадательных действий[282].

Несколько йогинов позже объяснили, что их обучение вселило в них готовность к действию, поэтому в момент столкновения со страданиями они предрасположены к тому, чтобы без колебаний оказать помощь человеку. Эта готовность наряду с желанием обратиться к страданиям человека противоречит общей тенденции «отодвинуться», отойти от страдающего человека.

Похоже, совет мастера тибетской медитации (и главного учителя Матье) Дилго Кхьенце Ринпоче, который он давал йогинам, воплотился на практике: «Развивайте полное приятие и открытость всем ситуациям и эмоциям, а также всем людям, полностью переживая все без ментальной скованности и блоков…»[283]

Автор одного тибетского текста, датируемого XVIII веком, призывает практиковать медитацию «на любом вреде, который встречается в жизни», добавляя: «Когда вы больны, медитируйте на болезни… Когда вам холодно, медитируйте на холоде. Если практиковать таким образом, все ситуации проявятся как медитация»[284].

Аналогичным образом Мингьюр Ринпоче призывает превратить все ощущения, даже боль, в своего «друга», взяв это за основу медитации. Поскольку сутью медитации является осознавание, любое ощущение, которое захватывает внимание, можно использовать в качестве поддержки. Боль может быть особенно эффективной для концентрации. Мингьюр объяснял, что превращение боли в друга «смягчит и согреет» отношения, пока мы постепенно учимся принимать боль вместо того, чтобы избавляться от нее.

Запомнив эти слова, рассмотрим, что произошло, когда группа Ричи использовала термальный стимулятор для создания интенсивной боли у йогинов. Каждый йогин, включая Мингьюра, сравнивался с добровольцем-новичком того же пола и возраста. В течение недели до исследования все добровольцы учились развивать «открытое присутствие» — состояние внимания, когда вы позволяете всему, что преподносит жизнь, возникать и исчезать, не добавляя мыслей или эмоциональных реакций. Наши чувства полностью открыты, и мы просто осознаем все, что происходит, не увлекаясь взлетами и падениями.

Все участники исследования сначала прошли проверку для определения индивидуальной максимальной тепловой точки. Затем им рассказали о предстоящем 10-секундном воздействии раскаленного устройства, которому будет предшествовать легкое нагревание пластинки — 10-секундное предупреждение. В это время ученые сканировали мозг.

В тот момент, когда пластинка немного нагрелась — подсказка о наступающей боли, у участников контрольной группы активировались области в пределах болевого матрикса в мозге, словно они уже чувствовали интенсивный ожог. Реакция на «как будто бы» боль, или, говоря техническим языком, антиципаторная тревога, была настолько сильной, что, когда возникли настоящие ощущения ожога, активность болевого матрикса практически не повысилась. За 10-секундный восстановительный период, сразу после того, как боль утихла, матрикс оставался практически таким же активным. Немедленного восстановления не произошло.