практически достаточно убедительные и полезные истины именно для налаживания бытовой жизни.

Сам замысел концепции «здравого смысла» есть ничто иное, как аналогия тому естественному (= врождённому) чувству различать красивое – некрасивое и доброе – злое, наличие которого в душе человека было убеждением Шефтсбери и его последователей. Если человеку естественно присуща, т. е. врождённа способность различать красивое – некрасивое и доброе – злое, то логично предположить, что человеку естественно присуща и способность различать истинное – неистинное. И Рид это предположение утвердил в качестве своего гносеологического убеждения, которое и обозначил как имманентно присущий человеку «здравый смысл» (= «common sense»).

Этот «здравый смысл» доставляет человеку набор тех основных суждений, которые признаются истинными и не нуждающимися ни в каких дополнительных доказательствах. Основные суждения Рид делит на два разряда – основы (= принципы) необходимых (= математических = метафизических) знаний и основы случайных (= фактических) знаний.

Основы необходимых знаний: аксиомы логики и математики, нормы эстетические и нравственные, онтологические субстанции «материя», «дух» и категория «причинность».

Самые важные основы фактических знаний: вещи чувственного мира существуют такими, какими мы их воспринимаем через органы внешних чувств; люди способны в определённой степени контролировать свои поступки; законы природы, которые наблюдаются в настоящее время, были такими же и в прошлом; к иерархии авторитетов в социальной жизни следует относиться с уважением.

Все эти положения, непосредственно опознанные и санкционированные «здравым смыслом», непозволительно ставить под сомнение никаким философским теоретизированием, чтобы или не впасть в бесплодное многословное умничанье, или не приходить к необходимости формулировать абсурдные выводы.

Слабое место шотландской философии, на которое всегда обращалось внимание критиков, состоит именно в том, в чём она, шотландская философия, полагала свое преимущество. Указывая сенсуалистам на исходную ошибку их гносеологической теории, на отрицание априорного содержания в душе человека, Рид отверг всю сенсуалистическую гносеологию.

С самим по себе этим отвержением сенсуалистической гносеологии многие согласятся. Например, гносеологические рационалисты всегда отрицали теоретическое (= философское) значение эмпирико-сенсуалистического знания, усматривая в нём только практическую, бытовую пользу. Но рационалисты предлагали после отвержения сенсуалистической теории заменить её своей, рационалистической теорией.

А что предложил Рид вместо отвергнутой им эмпирико-сенсуалистической теории Локка-Юма? Формально такое предложение состоит в концепции «здравого смысла». Но, по существу дела, эта концепция не имеет теоретического содержания.

Сущность «здравого смысла» Рида, как бы он сам эту сущность ни определял бы, состоит в отвержении самой гносеологической проблемы и, следовательно, в отрицании необходимости её решения. Вопрос об источниках и сущности знания решается де сам по себе – у человека есть де некий инстинкт (= бессознательная способность) производить суждения, который и предоставляет человеку необходимое для жизнедеятельности знание.

Как можно охарактеризовать такой ход рассуждений? Этот ход рассуждений не есть новость, он хорошо известен еще со времён афинских софистов-скептиков и их последователей – скептиков различных модификаций (киников, эпикурейцев, пирронистов, «эмпириков»). Важнейшим из следствий античного скептицизма как раз и был вывод об отказе от попыток путём философского теоретизирования достичь чаемой истины и признание именно обычных житейских суждений в качестве относительно (= функционально) истинных. Проще говоря, античный скептицизм отказывается от философского теоретизирования в пользу практической жизни, традиционно регулируемой суждениями обычного здравого смысла.

Шотландская философия в лице Рида повторила тот же вывод античного скептицизма. Разница лишь в том, что обычному здравому смыслу было придано какое-то особое, философско-усложнённое содержание, но которое на самом деле превратилось в простое утверждение наличия в человеческой природе особой способности производить познавательные суждения, теоретически не вполне, может быть, обоснованные, но достаточные для практической жизни. Но эта разница не имеет существенного значения.

Кроме того, Рид не только своим выводом о необходимости возвратиться к здравому смыслу повторил, в сущности, вывод античных скептиков, но он также не сказал ничего нового по сравнению с тем же Юмом. Ведь, как мы уже знаем, окончательный вывод Юма из его скептического анализа сенсуалистической гносеологии как раз и состоял в том, что эта гносеология не может обеспечить человека по-настоящему истинным знанием и что поэтому все те суждения, которые претендуют быть носителями истинного научного знания, на самом деле являются носителями всего лишь приблизительного, условного, практически полезного знания, и эти суждения правильнее всего называть «верованиями» (= вероятностными суждениями). А это и означает отказ от поиска теоретической истины, чем занимается философия (= гносеология), и признание суммы практических истин, составляющих содержание обычно понимаемого здравого смысла, единственным результатом познавательной способности человека.

Итак, античные скептики первыми в европейской философии сформулировали вывод о принципиальной относительности человеческого знания, Юм повторил этот вывод, а Рид повторил этот вывод вслед за Юмом.

Выводы

Шотландская философия в лице Томаса Рида лишь провозгласила себя оппозицией эмпирической философии Локка-Юма, но на самом деле такой оппозицией не стала. Гносеологическая основа осталась прежней – сенсуализм. Те истины, которые были провозглашены в качестве недопустимых для сомнения и которые санкционируются в таком качестве, несомненных, т. н. «здравым смыслом», по своей логической сущности являются вероятностными (= проблематическими) суждениями, которые в такой же модальности, вероятностных суждений, признавались и Юмом. Что касается придания понятию «здравый смысл» гносеологического значения, как якобы естественной (= врождённой) способности производить познавательные суждения, то это просто недоразумение.

Контрольные вопросы

1) Что стало основным объектом критики Томасом Ридом в гносеологии Локка?

2) Как определял понятие «здравый смысл» Томас Рид?

3) Может ли иметь «здравый смысл» гносеологическое значение?

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716)

Ко времени философской деятельности Лейбница чётко обозначились и даже по своему содержанию в основном сформировались два направления европейской философии. Рационалистическое направление, начатое Декартом, и эмпирическое направление, начатое Фрэнсисом Бэконом. Сам Лейбниц положил начало третьему направлению, которое в своём замысле имело целью объединить и гармонизировать положительные элементы рационализма и эмпиризма. Особенно это объединяющее начало философии Лейбница проявилось в гносеологии.

Исходное гносеологическое соображение Лейбница состояло в том, что всё человеческое знание делится на две качественно различные части – знание метафизическое (= математическое) и знание эмпирическое (= фактическое). То пренебрежение, которое у эмпириков существует по отношению к метафизическому знанию, и пренебрежение рационалистов к эмпирическому знанию должны быть в принципе исключены. Оба вида знания для человека необходимы. Рациональное знание имеет своей основой теорию врождённых идей. Эту теорию, которую культивировал Декарт, Лейбниц поддерживал даже в большей степени, чем Декарт. Декарт, как известно, считал врождёнными только некоторые, именно ключевые понятия, важнейшим из которых было понятие о Боге. Лейбниц, как и Платон, считал врождёнными все общие понятия. Основой эмпирического знания являются ощущения-восприятия, поступающие через органы внешних чувств.

Хотя оба эти вида знания качественно разнородны, но между