Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В Средние века полагали, что душа руководит телом, и все чувства назывались силами души. В отличие от современных представлений считалось, что существуют не только пять внешних чувств, органы которых соединёны нервами с мозгом, но и несколько внутренних чувств (обычно четыре или пять), непосредственно расположенных в ячейках мозга. Определение пяти внешних чувств труда не представляет: зрение, слух, обоняние, осязание и распознавание вкуса. Альберт, следуя Авиценне, вводит ещё пять внутренних чувств: «здравый смысл», воображение, фантазия, оценка и память.
Английское словосочетание common sense чаще всего переводят на русский язык как «здравый смысл», что абсолютно соответствует современному использованию этих понятий в обоих языках. Но английское словосочетание, в отличие от русского, сохранило историческое звучание. Его буквальный перевод – «общее чувство».
Наблюдая, как поёт птичка на красивой ветке сирени, или занимаясь приготовлением особо изысканного блюда, мы включаем не одно, а сразу несколько внешних чувств. В обязанности «здравого смысла» или, лучше сказать, «общего чувства» входит создание в мозгу человека единого образа предмета, воспринимаемого одновременно разными внешними чувствами.
Примерно понятно, что такое и за что отвечают воображение, фантазия и память. Работу ещё одного внутреннего чувства, «оценки», проще пояснить на примере волка и овцы. Этот пример чаще всего приводили древние авторы. Овца, увидев впервые волка, убегает, почувствовав его враждебность. Почувствовать враждебность ей позволяет некоторая внутренняя сила души, «оценка» или способность определить, насколько приемлемы намерения объекта (волка), для того, чтобы приблизиться к объекту или убежать от него. (Более простой пример: когда человек накладывает себе еду в тарелку, он может оценить заранее, сколько он хочет и сколько он может съесть.)
Понятие «оценки», на взгляд совершенно безобидное, корнями уходило в языческое прошлое, и во времена Ренессанса, много позднее времени Альберта Великого, привело к формулировке «Человек – мера всех вещей». Это знаменитое высказывание принадлежит греческому философу Протагору. В отличие от Протагора, большинство греческих философов учили, что истина одна, вне времени и как бы неподвижна. Её поиски можно осуществлять только с помощью логики и дедукции. При этом всегда действует закон исключённого третьего. Эти положения были приняты христианскими мыслителями, и все логические построения схоластов подразумевали такую точку зрения.
Учение Протагора и его последователей было иным. По их представлениям, знания можно получить из отбора чувственных восприятий. Внутри человека существует как бы фильтр, пропускающий одну информацию и задерживающий другую. Этот фильтр у разных людей совпадает не полностью. У каждого есть своя индивидуальная составляющая, и она зависит от предыдущего опыта и состояния человека. Пробуя воду рукой, один человек скажет, что она холодная, другой скажет, что она тёплая. Один скажет, что она приятная, а другому она будет представляться нейтральной, «никакой». Множественность греческих богов и их воздействие на человека вполне позволяли объяснить «оценку», не впадая в атеизм, но само понятие «истина» приобретало относительное значение. Пока рассмотрение ограничивается горячей или холодной водой, это никого не пугает. Сложнее согласиться с неоднозначностью понятий «хорошо – нехорошо» или «грешно – не грешно». Сам Альберт до такой опасной черты свои рассуждения не довёл. Тем не менее, он заявлял:
«Когда между ними [философией и Откровением] нет согласия, то в том, что касается веры и нравственности, нужно больше верить Августину, чем философам. Но если бы речь зашла о медицине, я больше поверил бы Гиппократу и Галену; а если речь идет о физике, то я верю Аристотелю – ведь он лучше всех знал природу».
На основе представлений, взятых в основном у мусульманских философов и врачей, Альберту удалось создать одну из первых европейских теорий психологии. Альберт связывает разные степени абстракции с разными этапами прохождения образа по ячейкам мозга, где расположены внутренние чувства. Есть у него своё объяснение сновидений и влияния работы сердца на чувственное восприятие.
То, что Альберт сыграл значительную роль в формировании представлений о восприятии чувствами, широко признавалось его современниками. Его единственного цитировали по данному вопросу наравне с Аристотелем, Авиценной и Аверроэсом. Созданную им теорию можно было обсуждать, исправлять и развивать дальше.
Теория высшей нервной деятельности человека сейчас интересует немногих. Она занимает место работающего винтика в огромном механизме современной цивилизации, и ею занимаются профессионалы. В истории становления теории высшей нервной деятельности вúдение Альберта представляется промежуточной картинкой в бесконечно меняющейся картине мира.
Воздействие души на человека было только одним из очень многих вопросов, которым посвятил свою деятельность Альберт Великий. Он с большим уважением относился к Аристотелю, но сказать, что учение Философа было его самым важным увлечением, было бы неправильно. Христианский теолог Альберт Великий преданно служил католической церкви. Его скорее характеризовала открытость к инакомыслию, хотя и его сумели вовлечь в религиозные споры.
В исторических документах имя Альберта Великого (брата Альберта Тевтонского) в первый раз появляется в официальном документе, датированным 14 мая 1248 года. Как доктор теологии он принимал участие в публичном споре, посвящённом осуждению Талмуда. Судя по документам, Талмуд был конфискован у французского рабби кем-то из представителей папской власти. После тщательного изучения экспертами было найдено, что в книге содержатся отвратительные нападки на истинное учение, бесчисленное количество ошибок и богохульство. Такое сочинение невозможно терпеть в христианском обществе, и, следовательно, оно должно быть официально осуждено. Среди сорока подписей есть и подпись брата Альберта Тевтонского, мастера теологии. Исходя из этого документа, мы ничего не можем сказать о взглядах Альберта, кроме того что он официально поддержал позицию папы римского и французского короля. Но вполне возможно, что он совершенно искренне считал Талмуд опасной книгой.
Альберт Великий был мистиком. Слова «мистика» и «мистический опыт», как их подразумевали в Средние века, не следует путать с мистификацией и колдовством. Мистический опыт означал непосредственное общение с Богом, внутреннее озарение. Поиски такого состояния озарения привели, например, к изучению природы света.
Альберта Великого отличала почти детская доверчивость ко всякого рода сведениям. В Средние века любили составлять своего рода энциклопедии, куда наряду с изложениями правдивых фактов включались самые невероятные истории. У Альберта Великого их полно.
«Роза – это трава, цветок которой наиболее известен. Возьми её чуток и чуток горчицы и ещё ножку мыши, повесь всё это на дерево, и оно не будет давать плодов. А если упомянутое положить около сети, то в неё соберутся рыбы…».
«Чтобы женщина призналась в том, что она совершила, поймай живую водяную лягушку, удали язык и снова помести её в воду, а язык положи на сердце спящей женщины, и