Шрифт:
Интервал:
Закладка:
III
Традиционно считается, что обращение Константина в христианство последовало за его победой над соперником Максенцием в битве на Мильвийском мосту под Римом в октябре 312 года; ему потребовалось еще тринадцать лет, чтобы утвердиться в качестве единоличного хозяина Римской империи. Фактически он крестился только на смертном одре в 337 году, но Миланский эдикт 313 года отменил запрет на христианское богослужение, и Новый Рим, который он основал в Константинополе, должен был стать христианским городом, незапятнанным языческими храмами. Он председательствовал на спорном церковном соборе в Никее в 325 году, который пытался разрешить сложные богословские вопросы о природе Троицы при посредничестве императора (не богослова); результатом стал дальнейший раскол в уже разделенной Церкви, хотя Никейский Символ веры впоследствии стал основой ортодоксального христианства. Он считал себя "епископом тех, кто вне Церкви"; но он также был pontifex maximus, первосвященником империи. То ли осознавая, что религиозные изменения должны быть постепенными, то ли в силу собственного смешения языческих и христианских идей, Константин уделял внимание как языческим, так и христианским обычаям, даже - как ни странно - в церемониях посвящения Нового Рима, где крест Христа был помещен над колесницей бога-солнца. В Старом Риме его богато украшенная триумфальная арка, которая стоит до сих пор, не содержит никаких упоминаний о его новой вере, к которой, во всяком случае, сенаторы относились отрицательно. Но он также заложил фундамент великой христианской базилики, посвященной Святому Петру, безжалостно перерезав языческое кладбище, которое теперь лежит под ренессансным мушкетоном собора Святого Петра. Чтобы продолжить изучение противоречий: на его монетах была надпись SOL INVICTVS, "непобежденное солнце". Он запретил под страхом смерти частное использование харуспиков, этрусских прорицателей, которые читали внутренности жертвенных зверей, и одновременно потребовал, чтобы к харуспикам обращались, если молния ударит в императорский дворец в Риме. Были попытки объединить язычников и христиан: армии было приказано использовать молитву, обращенную к богу, который принес императору и его богобоязненным сыновьям победу, не уточняя, кто этот бог. Были и практические причины действовать медленно: поклонение императору было хорошо развито, и правитель, который провел почти двадцать лет в борьбе за власть, не мог освободить своих языческих последователей от культа, ярко выражавшего их преданность обожествленному императору.15
То, что распространение христианства по Средиземноморью было в значительной степени облегчено политикой Константина, не вызывает сомнений. Однако существовали и некоторые ограничения. Одной из проблем, с которой столкнулся имперский "истеблишмент", было появление неортодоксальных фракций, отвергавших никейский компромисс, продиктованный Константином: Монофизиты в Сирии и Египте (в частности, Коптская церковь); ариане среди варварских народов европейского континента - альтернативные церкви, которые, по мнению православных, отрицали равный статус Отца и Сына в Троице. Кроме того, существовало бесчисленное множество мелких групп, таких как маркиониты и донатисты, чья вражда с соседями-христианами коренилась в событиях, произошедших до легализации христианства Константином. Все эти движения также были представлены в Средиземноморье и перемещались по нему, иногда в багаже варварских наемников и захватчиков, иногда с паломниками и беглецами от преследований, когда одна церковь теснила другую в Карфагене, Антиохии или Александрии.
Другой проблемой было сохранение языческих верований. Только один из преемников Константина, колоритный Юлиан, отказался от христианства. Юлиан изучал неоплатоническую философию в Афинах и к тому времени, когда он стал императором в 360 году, отвернулся от христианства. Неприязнь к нему заставила его благосклонно отнестись к просьбам иудеев возобновить жертвоприношения в Иерусалиме и потребовать открытия языческих храмов.16 Он стремился создать языческую "церковь" с собственным первосвященником; это был обратный комплимент христианским епископам, которые показали, как организовать свой собственный культ по всей империи.17 Правление Юлиана было коротким, и в нем преобладали войны с персами на Востоке, но язычество не ушло на дно и не умерло. Только в VI веке, после того как Юстиниан I подавил древние школы и академии в Афинах, изучение философских текстов с языческой точки зрения прекратилось. Язычество" лучше всего понимать не как совокупность верований, а как местные культы, весьма разнообразные, синкретичные, изменчивые, не имеющие ни вероучения, ни богооткровенных текстов18 .18 Эти язычества во множественном числе христианству было трудно победить, несмотря на привлекательность этического кодекса, который предлагало христианство, его акцент на благотворительности и готовность принять в свои ряды "иудея и грека, раба и свободного". На местах христианские культы вмещали в себя языческие элементы, местные боги превращались в христианских святых (восточные святые-воины имеют больше, чем оттенок Геракла). Грань между язычеством и христианством не была резкой, и языческие культы оставались мощной силой среди местных общин на берегах Средиземного моря: они прочно обосновались в Северной Африке и Испании к моменту исламских вторжений, около 700 года.
Надежным способом борьбы с нехристианами было разрушение их храмов и синагог. Около 400 года Газа была оживленным портом и интеллектуальным центром, который извлекал выгоду из своего положения на торговом пути, связывавшем Средиземноморье через Беершебу и Петру с набатейскими городами в Аравийской пустыне.19 Императорские приказы о закрытии храмов здесь, как и в других местах, игнорировались; местные интересы могли перечить приказам, присланным из Константинополя, и подавляющее большинство жителей Газы оставались язычниками.20 Его болезненно аскетичный епископ Порфирий терпел унижения, вынужденный действовать в единственной церкви, в то время как язычники поклонялись в любом количестве грандиозных храмов, посвященных Солнцу, Афродите, Афине и богу, известному как Марнас, воплощению Зевса, чей храм, Марнейон, был особенно великолепен: круглое купольное строение, окруженное двумя колоннадами. Когда Порфирий пожаловался на такое положение дел константинопольскому патриарху, грозному Иоанну Златоусту, был издан приказ о закрытии храмов, но императорский эмиссар с радостью принял взятку и разрешил Марнейону оставаться открытым. Порфирий счел необходимым обратиться к императору напрямую; он отправился в Константинополь, где императрица Евдоксия проявила интерес, и в 402 году в Газу были отправлены войска. Они провели десять энергичных дней, сжигая и разрушая малые храмы и захватывая их сокровища. Затем они обратили свое внимание на Марнейон, где язычники пытались защитить здание, забаррикадировав его огромные двери. Имперские солдаты смазали двери салом и смолой и подожгли их. Солдаты разграбили храм, а затем очистили город от всех идолов, которых смогли найти. Императрица Евдоксия выделила средства на строительство храма на месте разрушенного Марнейона, и, к ярости язычников, мраморные плиты, извлеченные из Марнейона, были использованы в качестве тротуарной плитки, так что язычникам пришлось ходить по останкам своего святилища. Евдоксия предоставила тридцать две колонны из зеленого мрамора из