дыхание, тело и ум. Когда его ум достаточно успокоился, а сердце — открылось, он сказал мне, что теперь мог сделать шаг назад и посмотреть на всю ситуацию глазами мудрости. «Я никогда не был заботливым родителем. Моя жена сильно обижена, сердита и, вероятно, хочет уйти от меня. Мне нужно уделить этому внимание». Такая же ясность возникла, когда другая практикующая, бизнесвумен, осознала: «Моих спонсоров не волнуют мои интересы — они хотят забрать мой бизнес себе». Мать осознала, что её недавно женившийся и переехавший в Лондон сын теперь живёт своей жизнью и что её старое, зависимое, отношение должно измениться. Мужчина с серьёзным рецидивом рака, отказывавшийся признавать влияние болезни, понял: «О, может быть, я действительно скоро умру. Будет лучше, если я к этому подготовлюсь».

Простор и ясность позволяют нам понять, что каждый из нас причастен к потерям и страданиям жизни, а также к её чудесам и красоте. Это пробуждает наше сострадание — мы не судим и не отрицаем. Сострадание и простор возникают вместе. Когда заблуждение исчезает, мы перестаём бояться или беспокоиться о себе. Когда иллюзия отдельного «я» растворяется, игра жизни становится не такой личной, являясь частью вечного танца под названием «приход и уход четырёх сезонов». Традиционные общества всего мира понимают, как важно растворять иллюзию отдельности. Они используют медитацию и транс, шаманские путешествия, психоактивные вещества, депривацию сна, музыку и танцы. Буддийская практика показывает нам, как делать это регулярным, искусным и систематическим образом. Когда наше заблуждение рассеивается, возникает мощное ощущение свободы.

В этой вневременной открытости наши сердца тоже открываются. Томас Мертон рассказывает о том, как такое открытие неожиданно поразило его в один обычный день: «В Луисвилле, на перекрёстке улиц Четвёртая и Уолнат, в центре торгового района, меня внезапно захватило осознание того, что я любил всех этих людей, что они были моими, а я — их, что мы не можем быть чужими друг другу, даже если совсем не знаем друг друга. Это было словно пробуждение от сна разделённости, от иллюзорной самоизоляции в особом мире — мире отречения и напускной святости… Это чувство освобождения от иллюзорного различия принесло мне такое облегчение и такую радость, что я чуть не рассмеялся вслух».

Когда мы обнаруживаем просторную ясность, мы становимся гражданами любви.

IV. Найти свободу

16. Страдание и отпускание

Есть страдание. Есть причина страдания. Есть прекращение страдания. Есть путь к прекращению страдания. Эти Четыре благородные истины учат о страдании и прекращении страдания.

Будда

В мире напряжения и упадка необходимы те, кто стремится сделать свою внутреннюю жизнь целостной, не избегая мук и не убегая от проблем, но встречая их прямо в их обнажённой реальности и обычности.

Томас Мертон

Любой, кто хотя бы поверхностно знаком с буддийским учением, слышал о его отправной точке — неизбежной истине о том, что существование подразумевает страдание. Это называется Первой благородной истиной. Однако полностью принять эту истину очень сложно. Когда я только прошёл посвящение в монахи в лесном монастыре, Аджан Чаа приветствовал меня и сказал: «Надеюсь, ты не боишься страдать». Такое приветствие застало меня врасплох, и я спросил, что он имеет в виду. Он пояснил: «Существует два вида страдания. Есть страдание, от которого ты убегаешь, и оно повсюду следует за тобой. И есть страдание, которому ты смотришь прямо в лицо, — и, делая это, ты освобождаешься». Благородные истины являются центральной среди всех карт буддийской психологии и учат пониманию страдания и его прекращения. Цель всей буддийской психологии, этики, философии, практик и жизни сообщества — в том, чтобы обнаружить: свобода и радость возможны даже перед лицом страданий человеческой жизни. Четыре благородные истины структурированы как психологический диагноз: симптомы, причины, возможность исцеления и способ лечения.

Кем бы мы ни были — целителями, терапевтами или друзьями, когда люди обращаются к нам за помощью, первое, что мы делаем, — это свидетельствуем их страдание. Какую бы форму ни принимало страдание — конфликта, страха, депрессии, стресса, одержимости, запутанности, психического заболевания, развода, неприятностей на работе, в семье или с законом, неудовлетворённых творческих амбиций или неразделённой любви, — мы должны быть готовы признать его истину.

Мы также свидетельствуем боль. Буддийская психология проводит чёткое различие между болью и страданием. Боль — это неизбежный аспект мира природы — физический, биологический и социальный, вплетённый в наше существование так же, как ночь вплетается в день, неизбежный, как противоположности твёрдого и мягкого, горячего и холодного. Живя в человеческом теле, мы переживаем постоянные приливы и отливы удовольствия и боли, обретений и потерь. Живя в человеческом обществе, мы также сталкиваемся с похвалой и обвинениями, славой и бесславием, успехом и неудачами, которые без конца возникают и исчезают.

Страдание отличается от боли. Страдание — это наша реакция на неизбежную боль жизни. Наше личное страдание может включать тревогу, депрессию, страх, заблуждение, горе, гнев, обиду, зависимость, ревность и фрустрацию. Однако страдание не всегда бывает личным. К нашему коллективному страданию относятся войны и расизм; изоляция и пытки заключённых, происходящие по всему миру; имеющие место на всех континентах голод, болезни и брошенность людей на произвол судьбы, которых легко можно было бы избежать. Личное и коллективное страдание, Первая благородная истина, — это то, что мы должны понять и трансформировать.

Вторая благородная истина описывает причину страдания — цепляние. Говорится, что цепляние порождает отвращение и заблуждение, и из этих трёх корней возникают все остальные нездоровые состояния, такие как ревность, тревога, ненависть, зависимость, собственничество и бесстыдство. Это причины индивидуального и глобального страдания.

Третья благородная истина предлагает нам выход — прекращение страдания. В отличие от боли, страдание не является неизбежным. Свобода от страдания возможна тогда, когда мы отпускаем свои реакции, страх и цепляние. Эта свобода называется нирваной. Такова Третья благородная истина.

Четвёртая благородная истина говорит о пути к прекращению страдания. Этот путь называется Срединным путём. Срединный путь приглашает нас находить мир, где бы мы ни были, здесь и сейчас. Не цепляясь за жизнь и не сопротивляясь ей, мы можем найти пробуждённость и свободу в гуще своих радостей и горестей. Следуя по Срединному пути, мы утверждаемся в искренности, учимся успокаивать ум и смотреть на вещи с мудростью.

Шестнадцатый принцип буддийской психологии:

———————————————————

16. Боль неизбежна. Страдания можно избежать. Страдание возникает из цепляния. Отпустите цепляние и будьте свободы от страдания.

———————————————————

Четыре благородные истины настаивают на том, чтобы мы посмотрели в лицо своей боли: телесной, ментальной и боли мира. Они учат нас