Аристотель считал, что счастье, которое нельзя сравнивать с бездумной погоней за удовольствиями, произрастает из раскрытия возможностей человека. Эти возможности можно определить с помощью разумного выбора, практического суждения, приверженности добродетели и признанию важности предпочтения умеренности, а не крайностей. Главная моральная проблема – это почти всеобщее стремление людей желать большего, действовать несправедливо, как только человек приобретает власть, чтобы иметь возможность поступать таким образом. Цель воспитания состоит в том, чтобы удержать людей от этой склонности, худшие проявления которой возникают, если она направлена на стяжание денег или почестей. Здесь Аристотель подразумевал людей в контексте их общественной жизни, а не в домашней, он говорил, что опасное неустройство, вызываемое стремлением людей «заполучить больше», возникает и в демократиях, и в олигархиях. Как и Платон, он критиковал демократию, поскольку рассматривал ее как власть большинства и бедноты, а не образованных и принадлежащих к элите. Афины на много лет стали Аристотелю домом, но афинская радикальная прямая демократия так и не снискала его одобрения. Цель демократии, говорил он, – жить по своему усмотрению, а это никогда не может стать основой наилучшим образом организованного правления. Подлинная свобода, подчеркивал он, состоит в том, чтобы править и в свою очередь быть управляемым, а не всякий раз настаивать на исполнении своих желаний.

Несмотря на свой интерес к вопросам, связанным с политикой, таким как история государственного устройства или теория и практика риторики, Аристотель оставался теоретиком платоновского типа. Он был противником демократии, открытой для всех граждан-мужчин, которой славились Афины и в которой выше всего ценилось умение убедительно произносить публичные речи. Его идеи шли вразрез с главной тенденцией IV в. до н. э., царившей в образовании, где наибольшее внимание уделялось практическим навыкам и подготовке граждан к общественной жизни в демократическом полисе. Самым важным из изучаемых предметов была риторика, мастерство публичного выступления и дискуссии. Успешное применение риторических навыков требовало не только ораторского опыта, но также знаний об окружающем мире и человеческой психологии.

Влиятельные ценители практического знания и риторики находились даже среди последователей Сократа, которого нисколько не восхищали ни демократия, ни риторические приемы. Ксенофонт, например, достаточно хорошо знал Сократа, чтобы оставить обширные воспоминания о нем, воссоздающие многие беседы с великим философом. Но ему принадлежит и немало исторических сочинений, биографий, трактаты об управлении поместьем, коневодстве и государственных доходах Афин. Темы этих работ открывают многое из того, что Ксенофонт считал важным для правильного воспитания юноши.

Для риторики как практического искусства большее значение имеют труды Исократа (436–338 гг. до н. э.). Исократ происходил из богатой семьи и учился и у софистов, и у Сократа. Пелопоннесская война уничтожила его состояние и заставила зарабатывать сочинительством и преподаванием. Поскольку голос у него был слаб для того, чтобы выступать перед большим скоплением народа, политической деятельности он предпочитал тихие ученые занятия. Исократ сочинял речи, которые произносили другие, и стремился повлиять на общественное мнение и политических лидеров, публикуя трактаты об образовании и политике. Рассматривая образование как подготовку к полноценной жизни и добродетельности в общественно-важных делах, он заполнил в образовании промежуток между теоретическим изучением абстрактных идей и практической выработкой риторических приемов. В этом смысле Исократ как преподаватель занял позицию между недосягаемым идеалом Платона как теоретика и обещаниями софистов обучить любого технике убедительной речи, которую можно потом использовать с выгодой для себя. Исократ иногда критиковал афинскую демократию, потому что она допускала всех к управлению, но пользовался неувядаемой славой. Когда ему было за 90, он сочинил обширную «Панафинейскую речь» (Panathenaicus), восхвалявшую афинское лидерство в Греции и утверждавшую превосходство над Спартой в жестоком деле международной политики.

Исократ стремился развивать именно риторические способности, но утверждал, что это возможно лишь при природном таланте, облагороженным практическим жизненным опытом. Этот опыт был необходим, чтобы научить ораторов понимать общественные проблемы и психологию людей, которых им предстояло убеждать во имя общего блага. Исократ, таким образом, понимал риторику не как циничное средство продвижения карьеры, но как мощный инструмент убеждения, способствующий совершенствованию человека, если он находится соответственно в руках одаренных, подготовленных и сознательных людей. Женщины не входили в это число, потому что не участвовали в политике. Исократ с его вниманием к риторике и ее применению в мире реальной политики завоевал множество приверженцев в Греции, и такой подход приобрел большое влияние, когда вновь был открыт 2000 лет спустя в Европе эпохи Возрождения.

На протяжении всей жизни Исократ предлагал решения самых насущных проблем своего времени. Его особенно волновала растущая напряженность в обществе, вызванная конфликтом между богатыми и бедными, проявлявшаяся во всей Греции. Афины были счастливее многих полисов, избежав в IV в. до н. э. столкновения между общественными классами, возможно потому, что их демократическая система требовала от более богатых людей тратить деньги на благо всей общины через систему литургий. Люди, принадлежавшие к элите, должны были исполнять литургические обязанности, оплачивая, а иногда и лично участвуя в деятельности, поддерживающей полис, например, покупая снаряжение военных кораблей и командуя ими или финансируя костюмы и репетиции хоров для постановки на театральных представлениях. Эта благотворительность приносила дарителям благодарность общества (charis, от которого происходит современное английское слово charity – благотворительность) за то, что они используют свое богатство на благо демократии. Любой богач в судебном процессе пытался завоевать симпатии присяжных, которые избирались по жребию и включали людей среднего достатка, перечислив все литургические обязанности, которые исполнял он сам и его семья. Фактически во всех публичных высказываниях богатые граждане, чтобы завоевать народную поддержку, должны были указывать на свою приверженность принципам демократии. Политика благотворительности, таким образом, способствовала снижению в Афинах напряженности между богатыми и бедными.

Во всей остальной Греции враждебность между бедными и богатыми была выражена сильнее. Напряженность только росла из-за традиционной склонности городов-государств к взаимной вражде и соперничеству. Им редко удавалось найти способы сотрудничества, способные решить социальные проблемы. С точки зрения Исократа, состояние дел в Греции стало таким неустойчивым, что помочь могло единственное радикальное средство: панэллинизм – состояние политической гармонии между греческими государствами, которое могло быть введено не самими греками, но властью Филиппа II, царя Македонии. Филипп объединил бы греков в походе против Персии, повторив славную победу в войнах полуторавековой давности. Как полагал Исократ, такой союз покончил бы с войной между городами-государствами и заодно облегчил бы положение обедневшего населения, позволив основать новые греческие колонии на землях, отторгнутых от персидских владений в Малой Азии. Тот факт, что видный и гордый афинянин открыто призывал царя Македонии спасти греков от самих себя, отражал совершенно новую политическую и военную реальность, возникшую в греческом мире ко второй половине IV в. до н. э.