Так появилась автономная еврейская колония под названием Йоденсаванна (Еврейская саванна). Она была окружена плантациями с такими библейскими названиями, как Кармель, Хеврон, Мория и Гошен.

Когда в 1667 году Суринам оказался под властью голландцев, евреи получили предельно широкие привилегии, которые только были возможны для еврейской общины в христианском мире того времени.

Голландские фермеры приехали в Суринам, чтобы разбогатеть, и вернулись в Голландию. Евреи остались, чтобы жить в свободном обществе.

В XVIII веке к ним присоединились иммигранты из Германии, и скоро община Суринама стала одной из самых процветающих на Американском континенте. Тогда евреев было около 2000, но со временем экономика, основанная на рабском труде, потерпела крах, и многие уехали. Другая волна эмиграции последовала в 1975 году, после обретения Суринамом независимости.

Сегодня еврейская община насчитывает 100 человек, посещающих синагогу «Неве шалом»[69], с песчаным полом, построенную в 1835 году и служащую центром еврейской жизни в столице Парамарибо. Рядом с синагогой находится мечеть. Как говорят местные таксисты, привозя туристов к «еврейской церкви»: «У нас все ладят друг с другом. Не то что в Европе».

У евреев две конгрегации – сефардская и ашкеназская. Первая называется «голландско-португальская». Вторая – «голландско-еврейская». Правительство признало комитеты обеих конгрегаций, как и их право облагать налогом своих членов. Обе называют себя либеральными – в США их назвали бы консервативными. Но в 1999 году и тем и другим пришлось потесниться – вторая синагога закрылась из-за финансовых трудностей, и теперь обе общины молятся в одной. Правда, там нет женской галереи: мужчины сидят у одной стены, женщины – у другой. Причем цвет кожи явно говорит о неоднородности местного населения, где за долгие века перемешались индийцы, креолы, африканцы, американские индейцы, китайцы и индонезийцы. Такая смесь нередко затрудняет ответ на вопрос, который даже в Израиле все еще остается актуальным: кого считать евреем?

Но главное – собрать миньян. В Суринаме это все еще возможно.

Раввина здесь нет, а праздничную службу проводит кантор.

Обязанности моѓеля раньше выполнял еврейский врач, но уже давно никто не нуждается в его услугах, так как в местной общине нет молодого пополнения.

Еще и сегодня здесь можно найти потомков первых поселенцев, носящих те же фамилии: Абрабанель, да Коста, дель Кастильо.

Марина да Коста выросла в Суринаме, 30 лет прожила в Нидерландах и вернулась на родину, чтобы возить туристов по еврейским местам в поисках корней на моторной лодке или на пароме. Собственные корни она может проследить вплоть до Баруха да Косты, кантора первого поселения.

Ее отец был суринамским евреем, который до начала Второй мировой войны учился в Нидерландах. Он присоединился к антинацистскому подполью, а его брат с женой и двумя детьми погибли в Освенциме.

Вернувшись в Суринам с голландской женой-христианкой и их детьми, да Коста-старший отказался воспитывать детей евреями, потому что отверг Бога, допустившего геноцид. Но его жена заинтересовалась историей и генеалогией еврейской общины Суринама. Как вспоминает Марина, когда дети выросли, мать брала их на древнее еврейское кладбище в Йоденсаванне, чтобы очистить могилы и посыпать мукой надгробия, где проступали буквы на древнееврейском, португальском, испанском и голландском языках.

История семьи да Коста – не исключение. В 2016 году в Парамарибо открыли памятник 105 суринамским евреям, погибшим во время Катастрофы. Кроме имен и фамилий в граните выбиты даты жизни и названия нацистских концлагерей. В Катастрофе Суринам потерял пятую часть еврейского населения, о чем на протяжении десятилетий было неизвестно исследователям.

В те годы Суринам был голландской колонией, и, поскольку там не было университетов, молодые люди ехали в Голландию учиться и работать. Так они оказались в оккупированной стране и попали в руки гестапо. Дальше были лагерь и смерть.

У Эвелин Струбах погибли дяди, тети, кузины. Один из дядей – Авраѓам-Шмуэль Фернандес, уроженец Суринама – присоединился к голландским подпольщикам, был арестован и после пыток расстрелян.

Как живое доказательство того, что в Суринаме все ладят со всеми, мусульманский священнослужитель из той самой мечети рядом с синагогой пришел на открытие памятника жертвам Катастрофы.

Бывают поразительно причудливые переплетения судеб. Этнический китаец Шон Вонг, просматривая генеалогические сайты, обнаружил, что среди его предков была дочь первого раввина в Йоденсаванне. Он поехал во Флориду, там учился у раввина, принял иудаизм и вернулся евреем в Суринам, откуда уехал китайцем.

О былом еврейском влиянии в Суринаме могут поведать слова из идиша и иврита, вошедшие в местный диалект – например, «треф», означающее плохую еду. Правда, из этого вовсе не следует, что последние евреи Суринама соблюдают кашрут.

Еврейская община Таиланда, как и Тайваня, считается молодой и малой: в нее входят 200 местных евреев. Впрочем, «местных» вовсе не означает, что все они здесь родились. Несколько детей – да, взрослые – нет. Они разделяются на сефардов, которые когда-то приехали из Афганистана, Сирии, Ливана, и ашкеназов из Восточной Европы и Шанхая.

Еврейская история в Таиланде чуть было не началась в XVII веке, когда туда ненадолго прибыли несколько еврейских семей из Багдада. Теперешняя община в основном состоит из потомков беженцев из России, а позднее – иммигрантов из Советского Союза. Другим пополнением стали иранские евреи, бежавшие от исламской революции в 1970 – 1980-х годах.

В 1966-м, когда было открыто первое общинное здание и формально основана сама община, в Таиланде насчитывалось всего 60 евреев. Они прибыли из Нидерландов в 1930-х годах.

Евреи владели ювелирной компанией «Звезда Сиама», на чьей вывеске вполне органично смотрелась звезда Давида. Дороги строила компания «Гершвин и сыновья». Миссис Элишева Цверн владела ювелирными магазинами во всех отелях и построила большой дом, который переоборудовали в синагогу: израильский посол был приглашен по этому поводу, чтобы прикрепить на косяк мезузу. Первую службу на осенние праздники провел раввин американских ВВС, который специально прилетел с Филиппин.

Таксистам Бангкока это место известно под названием «Ват Юд» («Еврейский храм»), где второе слово звучит скорее по-еврейски, чем по-тайски. Со временем эта синагога получила название «Бейт Элишева»[70]. Другая бангкокская синагога называется «Эвен хен»[71] – намек на участие в ее строительстве «Звезды Сиама», специализировавшейся на сапфирах.

В Бангкоке также есть большой общинный центр Хабада, известный своим гостеприимством. После цунами 2004 года здесь был открыт центр срочной помощи пострадавшим. А после теракта в Бангкоке в 2015 году, когда погибли 22 человека, общинный центр Хабада превратился в убежище для перепуганных еврейских туристов.