Безусловно, этот декрет является экстраординарным текстом как из‐за символической одновременности, которую он предполагает между своей формальной редакцией и процедурой, неразрывно политической и религиозной (созыв собрания и жертвоприношение), которую он предписывает[861], так и по своему способу превратить братство, столь дорогое для спекуляций философов, в институт. Но поскольку примирение в Наконе отражает вполне общегреческое представление о stásis и homonoía, его следует поместить в один ряд с теми, что имели место в Афинах в 403 году или в эллинистической Алифере. Ибо этот гапакс, на чьей единичности так настаивал Давид Ашери, в действительности не является таковым, поскольку в нем можно видеть одну из стратегий по защите города от конфликта, и читатель, уже знакомый с гражданскими операциями демонстративного стирания[862], вполне мог бы увидеть в нем документ настолько же образцовый, насколько и поразительный.

Итак, текст, который в виде исключения я переведу полностью, хотя в мои планы не входит комментировать все его составляющие:

Столько операций, чтобы выйти из того, что декрет называет diaphorá между гражданами (ст. 10)? Историки не готовы так легко согласиться с этой идеей. Есть те, кто, как Ашери, повторно переводит diaphorá как stásis[866], усматривая здесь электоральные споры между влиятельными гражданами[867]; те, кто, хотя и не отвергая этот анализ полностью, стремится его умерить[868], и те, кто хочет преуменьшить важность распри. В самом деле, если понимать это слово как «мелкие дрязги», обосновывая тем, что Наконе была крошечным государством, мы, безусловно, должны будем удивиться, что наконийцы изобрели столь изощренную процедуру с единственной целью «дать понять разгоряченным гражданам, что то, что их объединяет, важнее того, что разделяет»[869].

Разумеется, слово diaphorá[870], характеризующее категорию разногласия, охватывает широкий спектр употреблений, от самых общих до более специфичных – например, оно может обозначать голосование[871] – вплоть до случаев, когда в контексте жестокого конфликта оно соседствует со stásis[872]; но хотя бывает и так, что этот термин обозначает только раздор, способный повлечь за собой гражданскую войну[873], и хотя объем его понятия в целом значительно шире, чем у слова stásis[874], мы в первую очередь видим в нем эвфемизм par excellence, к которому прибегают примирившиеся города, когда им не удается, обращаясь к собственной истории, полностью избежать намеков на stásis в их прошлом: по крайней мере, именно такой предстает распространенная практика гражданских надписей[875], приберегающих редкие случаи употребления stásis для событий окрестных городов[876], – и когда в epitáphios «Менексена» Платон называет «нашим раздором» афинскую гражданскую войну конца V века, которая у Ксенофонта становится stásis[877], нет никаких сомнений, что он хочет поиронизировать над тенденцией к эвфемизации, свойственной официальной риторике Афин. И мы добавим, что, будучи употребленным по отношению к распре между гражданами, глагол diaphérō регулярно обозначает тот тип конфликтов, конец которым кладет diálysis[878], из чего можно сделать вывод, что разница между diaphorá и stásis в конечном счете является незначительной. Поэтому, больше не задерживаясь на попытках определить, чем в действительности была diaphorá наконийцев, констатируем, что все эти операции виделись им совершенно необходимыми, чтобы предотвратить любое новое разделение, а единственная цель была в том, чтобы, как и в повествовании Ксенофонта о stásis в Афинах[879], возобновить нормальную гражданскую жизнь (politeúesthai: ст. 6).