К кругу солнечных богов у древних славян относился также и бог Ладу очень широко отложившийся в славянской топонимике и в народных весенних и свадебных песнях у восточных и южных славян в качестве припева. Это было весеннее божество, бог любви, «вогже-нитбы, веселия, утешения н всякого Благополучия; сему жертвы прнношаху Хотящие женитнся, дабы его помощню Брак доврый и любовный был» (Гус-тинская летопись). Таким образом, бог Лад (и Лада) был родствен богу Яриле, и празднование его похорон во время высшего солнцестояния, там, где оно справлялось вместо Ярилы, сопровождалось тою же обрядностью, что и похороны Ярилы.

У западных славян, чехов, словаков, мораван, у сербохорватов, словенцев, у болгар божество солнца заменено святым Яном или Иваном, у болгар Иванов день известен под именем Енюв дсн к этому дню у болгар приурочены похороны чучела или куклы и т. д. В Ивановскую ночь у чехов, словаков, мораван поются «святоянские» песни; огни, зажигаемые в эту ночь называются «святоянскими» огнями. У чехов в эту ночь сжигалось дерево (сосна или ель), доставленное из леса. У поляков ивановский праздник и ивановские огни назывались соботкамиу песни — «соботскими песнями». У украинцев и белорусов празднование Иванова дня носит название праздника Купала, который сопровождается обрядом сжигания или потопления чучела — Купала и дерева — Марены, причём купальское чучело бывает одето в женское платье и самое имя Купало фигурирует иногда в песнях в женской форме — Купала, Купалка. По свидетельству Снегирёва, в Ярославской, Тульской и Рязанской губерниях праздник Купала называется Ярмлою.[191]

Киевский летописец рассказывает, что, заключив мир с Олегом, византийские императоры Лев и Александр скрепили его клятвою, «целовдвше сами крест, а Олега воднвше на роту н мужа его по русьскому закону, и кляшася оружнемь свонмь, н Перуномь, вогомь с во нм ь, и Воло-сомь, скотнемь вогомь, и утвердит а мир» В апокрифическом «Хождении Богородицы по мукам» в перечне лиц, которые были обращены в богов, фигурирует Велес. В «Слове о полку Игореве» Баян назван «Beлесовым внуком». Таким образом, бог Волос, или Вслес, у восточных славян был «скотьим богом», т. е. богом богатства, благосостояния, материальных благ человека. Но вместе с тем с именем этого бога связывались, по-видимому, и функции греческого бога солнца и света, Аполлона, покровителя искусств и поэзии и одновременно бога стад и пастухов. Все это даёт основание и в славянском Волосе — Велесе видеть солярное божество.[192] В древнечешских памятниках Велес выступает как бсс или чорт. С принятием христианства функции бога Велеса и его почитание были перенесены на св. Власия (Блазия), pocov фропрос, т. е. «хранитель стад» у византийских греков, каким он был известен также у русских славян, у болгар и у греков.[193] Древнее название одной из новгородских улиц Волосовая1 на которой, по преданию, стоял кумир Волосов, а впоследствии была построена церковь Власия, покровителя скота, монастырь Волотов и церковь богородицы на Волотовс там же свидетельствуют о том, что культ Велеса был известен не только в Киеве, но также и на севере Руси, в Новгороде; он же был известен и в Ростове, и во Владимире.

Кроме богов, древним славянам были известны также и богини: Лада, Весна, Морана, Дева, или Дсвана, Сива (Жива), Прилегала, Подага, Мокогиь и др.

Некоторые были склонны сопоставлять Ладу с Венерой, как богиню тепла и ласки. Потебня доказывал, что имя Лада возникло позднее из песенного рефрена. Весна и Морана — персонификации времён года. Дева и Девана тождественны с весною. Сиву называет Гельмольд рядом с богами Провом и Радигастом. Припегала, о которой имеется упоминание в письме архиепископа Адельго-та из Магдебурга от 1108 г., остаётся тоже под сомнением. В Пода-ге} исходя из этимологического толкования слова, некоторые видят существо, обитающее в рощах. Богиня Мокошь довольно популярна в источниках, начиная с известного летописного сообщения об идолах, поставленных Владимиром в Киеве, и кончая позднейшими повериями северных великорусов. В ней видят богиню-патрона прядения и стрижки овец.[194]

Кроме названных выше богов и богинь, древние славяне чтили, как особые божества, солнце, луну, звезды, огонь, воду, горы и деревья. Арабский писатель X в. Аль-Масуди говорит о славянах, что «некоторые из них суть христиане, между ними находятся также язычники, точно так же солцепоклонники».[195] Два века спустя, другой арабский писатель, Ибрагим-бен-Весиф-Шах (ок. 1200), говорит о славянах, что некоторые из них, будучи христианами, поклонялись солнцу и другим небесным светилам. Константин Багрянородный (X в.) рассказывает, что «Россы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц». В церковном уставе, приписываемом Владимиру Киевскому, прозванному святым, запрещалось молиться под «овином (т. е. огню), или в рощеньн, или уводы». В «Слове Христолюбца» (по списку XIV в.) говорится: «И огневе молятся, зовуще его Овлрожичем… молятся огневе под овином». В «Слове о том, как первое погани суще языци кланя-лися идолом», приписываемом Иоанну Златоусту, говорится: «ине-мн (куры) в водах потопляеми суть, а друзнн к кладезям приходяще молятся и в воду мечють велелру (?) жертву прнносяще; а друзии огневн и кАменню, и рекАм, и источникам, и Берегиням, н в дрова, нетокможе преже в погАньстве, но мнози и ныне то творять… и через огнь скачють, мнящесь крестяны, а поганьская делд творять» (Тихонравов).

«И еже жроуть (т. е. приносят жертву) весом и болотом и колодя-зем», писал в послании своём митрополит Иоанн Русский в XII в. В слове Кирилла Туровского (XII в.) «о злых дусех» (по списку XV в.) читаем: «не нарнцайте севе бога на земли, ни в реках, ни в студен-цдх, ни в птицах» нн НА воздусн, ни в солнце, ни в луне, ни в каменнн». В апокрифе — «Хождение богородицы по мукам» (XII или XIII в.) говорится: «они все еогы прозваша: солнце и месяць, землю и воду, звери и гады» и т.д.[196]

Солнце представлялось древнему славянину, как горящий небесный огонь, как круг, колесо, как око неба. Эти древнейшие представления славян о солнце, луне и звездах отложились в огромном количестве поверий в позднейших воззрениях славян, в славянском фольклоре[197]. Различные явления природы, облака, дождь, буря, гром и молния, оказывавшие непосредственное и притом нередко решающее влияние на жизнь и хозяйство первобытного человека и своею грандиозностью поражавшие его сознание, не могли