В своей статье «Осознанное смирение и алхимическая конъюнкция Юнга» Мэри Зимер делится таким переживанием:

Сложно сказать, что именно переживает Зимер, но ощущение аннигиляции может возникать лишь при условии того, что психика по-прежнему участвует в процессе, а значит, боится собственной трансценденции (смерти). Когда спуск в ум ясного света происходит без какой бы то ни было точки опоры, – это блаженное растворение. Однако если психика пытается цепляться, то может возникать ощущение падения в тёмную бездну и связанный с этим страх аннигиляции.

Помните об относительных защитах, которые возводит психика, когда вы движетесь к истине. Будучи склизким созданием, живущим и процветающим в темноте, эго воспринимает свет и то, что он обнаруживает (отсутствие истинного существования эго), как нечто ужасающее. Однако с правильным видением того, куда вы направляетесь, тревога превращается в трепет радостного предвкушения, темнота трансформируется в свет, а страх – в бесстрашие.

Попросту говоря, йога сна – это практика поддержания осознавания, когда мы переходим от сознания бодрствования в сон без сновидений. Я рекомендую погружаться в практику йоги сна, используя трёхступенчатый процесс дневной медитации внимательности. Эти стадии помогут вам развить стабильность и поддерживать осознавание, когда вы погружаетесь в сон.

Первая стадия – это внимательность к формам, подразумевающая направление вашего ума на любую внешнюю форму, такую как объект, ваше тело или дыхание. Это простой первый шаг. Вторая стадия – это внимательность к уму, когда вы начинаете переходить от грубых внешних объектов к более тонким внутренним мыслям. Практика здесь заключается в свидетельствовании всех ментальных событий – мыслей, эмоций, образов – без вовлечения в них. Как мы видели, содержимое нашего ума обычно засасывает нас, подобно объектам внешнего мира, и мы теряем осознанность к происходящему в нашем уме. Внимательность к формам и внимательность к уму помогают нам пробудиться к внешним и внутренним формам (а значит, и от них). Когда мы переходим от первого ко второму, мы соскальзываем с грубого уровня на тонкий, от форм к бесформенному.

Третья стадия – это бесформенная внимательность. Это основная предварительная дневная практика йоги сна, также известная как шаматха без опоры, безобъектная шаматха, шаматха без знака или осознавание осознавания. В этой практике вместо того, чтобы помещать своё осознавание на какую бы то ни было внешнюю или внутреннюю форму, мы помещаем внимание на само осознавание. Осознавание просто покоится в себе. Чокьи Ньима Ринпоче говорит, что в шаматхе без объекта внимание должно покоиться «свободно от фокуса, в полной открытости, свободной от точки опоры» и оставаться «совершенно не потревоженным эмоциями, мыслями или концепциями»303. Один из способов это сделать – найти разрыв между мыслями, а затем покоиться в нём. Найдите разрыв сейчас, в ходе дневной медитации внимательности, и вам будет легче найти его в бесформенном сне без сновидений.

Ещё один способ покоиться свободно от точки опоры – это «скатиться с вершины», осуществляя спуск вниз через три стадии. Для начала направьте внимание на 21 цикл дыхания – или столько циклов, сколько вам потребуется, чтобы успокоить ум. Затем переместите внимание на содержимое своего ума, не вовлекаясь в него. Наблюдайте мысли и образы, проплывающие мимо, словно облака в подобной небу природе вашего ума. Через несколько минут стабилизируйте своё осознавание в состоянии осознавания. Отпустите облака и растворитесь в небе. В этот момент ваше осознавание никуда не направлено, а просто покоится в самом себе.

Если возникает мысль или вас отвлекает что-то внешнее, отпустите это и вернитесь к самому осознаванию. Отпустите всё, что прерывает ясность вашего открытого осознавания. Это называется шаматхой без опоры, поскольку вы не возвращаетесь к какой бы то ни было опоре, объекту или предмету. Вы возвращаетесь к самому бесформенному (беспредметному) осознаванию.

В каком-то смысле в этот момент нет такого явления, как отвлечение, поскольку отвлечение становится вашей медитацией. Иными словами, когда что-то захватывает ваше осознавание, вы некоторое время покоитесь с этим. Это становится отвлечением лишь в том случае, если вы не отпускаете это при возникновении следующего «отвлечения» (всего, что захватывает ваше внимание) и позволяете себе зациклиться. Например, вы сидите в шаматхе без опоры и вдруг слышите шум самолёта. Распознайте звук без комментария. Заметьте свою тенденцию давать комментарии относительно самолёта, того, насколько он громкий, куда он может лететь, что это может быть за самолёт и т. д., а затем отпустите. Поймайте и отпустите. Позже раздаётся лай собаки. Теперь позвольте уму покоиться на нём. В следующий момент вы ощущаете запах готовящегося внизу завтрака («завтрак готовится внизу» – это уже комментарий; наставление заключается в том, чтобы просто ощущать запах). Итак, пусть ум покоится на этом.

С таким открытым подходом ко всему, что возникает, ничто не может прервать вашу практику. Это ведёт к вершине одного из моих любимых определений медитации – «привыкание к открытости». Ключ в том, чтобы позволить своему уму естественным образом распознавать любые возникающие ощущения, не позволяя себе скатываться в ментальные истории об этих ощущениях. Позволяйте им приходить и уходить. С таким бесформенным прибежищем вы несокрушимы; ваш ум становится невозмутимым. Вас ничто не может отвлечь, поскольку вам не от чего отвлекаться. Вы примете всё, что возникает, не погружаясь в это, и примете в этом мимолётное прибежище.

Этот открытый подход к переживаниям имеет практическое применение, когда речь заходит о таких вещах, как безусловное счастье. Ближе к концу своей долгой жизни Джидду Кришнамурти спросили о его неизменной безмятежности. Его ответ действительно раскрывает секрет счастья: «Я не против того, что происходит».