Татхагаты или не появлялись, — приняв постриг и облачившись в шафрановые одежды, приняли монашество и, приняв монашество, они так устремляются к реализации этой самой Дхармы, словно их волосы и одежда охвачены огнем и пребывают в таком усердии, совершенно не сокрушаясь. {404} О сын благородной семьи! Если бы абсолютное не являлось существующим, то чистое поведение являлось бы бессмысленным, и появление Татхагат не имело бы смысла. Следовательно, поскольку абсолютное существует, бодхисаттв следует назвать учеными в отношении абсолютного909. [Mahāmegha-sūtra, mDo sde wa 99a].

Если же [вы] не способны обрести реализацию смысла таковости, то нет смысла утомлять себя множеством проверок корректности или некорректности анализа в отношении таковости, потому что [вам] не хватает квалификации [для постижения] абсолютного. Ибо Победоносный сказал:

Великий Мудрец учил

О восьмидесяти четырех тысячах [томов] Дхармы910.

Для того, кто не понял таковость911,

Нет всех плодов этого. [Caturdevīparipṛcchā, rGyud ca 279a]

В «Мадхьямака-аватаре» говорится:

Сжиганием всех без остатка «сухих дров» — познаваемого

Достигается тот покой — дхармакая Победителей.

В это время нет возникновения и нет прекращения.

Остановкой ума реализуется то тело [XII: 8]912.

В автокомментарии говорится:

Ум и ментальные факторы не вступают в [познание]

Объекта мудрости — таковости — никоим образом.

Поэтому говорится, что это реализуется только телом Будды [dBu ma ‘a 332a].

Наша позиция также не противоречит тому, что здесь говорится. Ибо это означает, что в момент просветления не возникает движения ума и ментальных факторов, никаких концептуальных измышлений. Поэтому дхармакая не квалифицируется как посредством этого полностью достигнутая, а устанавливается как полностью достигнутая посредством самбхогакаи.

[Арья], в перспективе мудрости прямого постижения таковости не имеет между объектом и субъектом ни малейшей двойственной видимости и пребывает погруженным в медитативное равновесие подобно тому, как вода, влившаяся в воду. Он не воспринимает напрямую множество феноменов в их разнообразии913: если бы он воспринимал их, то они не могли бы быть постигнутыми косвенно, а должны были бы постигаться напрямую. Более того, это не та система, в которой можно воспринимать что-то без аспекта восприятия. {405} Ум, который непосредственно воспринимает форму, звук и прочие аспекты вещей, не может функционировать без дуалистической видимости субъекта и объекта. А если ум не воспринимает множество вещей в их разнообразии, то нет и абсурдного заключения об отдельности дхармина и дхарматы914. Это так, потому что c позиции рационального когнитивного субъекта915, постигающего таковость, связь между дхармином и дхарматой не устанавливается. Кроме того, с позиции конвенционального достоверного восприятия916, исследующего синеву, абсолютная истина не существует, поэтому нет необходимости в том, чтобы эти два были обособлены.

Более того, если бы Будда воспринимал смысл множества разнообразных феноменов917 — посредством мудрости, познающей абсолютную природу918, тогда рациональный когнитивный субъект, видящий абсолютный смысл919, обнаруживал бы и условную истину. Следовательно, характеристики двух истин перепутались бы, и условные истины должны были бы устанавливаться посредством логики субъекта, постигающего таковость.

1.2.1.1.1.2.1.2.2.2.2.2. Отбрасывание возражения о том,

что видение сущегов его многообразии нелогично

Здесь кто-то может задать вопрос: «В этой системе признается или не признается, что в состоянии Будды имеет место мудрость, познающая все множество феноменов в их разнообразии? Cогласно второй альтернативе, неправомерно было бы даже говорить в «Мадхьямака-аватаре» о способе познания десятью силами, и невозможно было бы согласиться с всеведением Будды. Это было бы онтологической клеветой в адрес нашего Учителя. В случае первой альтернативы, если бы существам-«младенцам» вещи, не существующие самосущим способом, не проявляли видимость самобытия, тогда не существовало бы ничего иллюзорного. Тогда все это должно проявляться в мудрости Будды, познающей сущее в его многообразии. Если же [сущее] не существует так, как проявляется в видимости, то является иллюзорным».

То, как это было изложено, является ошибкой. Утверждение о том, что имеется два аспекта, является неприемлемым. Более того, в «Мадхьямака-аватара-бхашье» [dBu ma ‘a 342a] приводится цитата:

Даже те живые существа, которых не видно на спице колеса колесницы, проявляются перед [взором] Татхагаты. И таких случаев великое множество. {406} Однако это не относится к богам и людям миллиардов миров универсума [Tathāgatamahākaruṇānirdeśa-sūtra mDo sde pa 199a].

Как было сказано [в этой сутре], есть множество живых существ, которых не видно на спице колеса колесницы ни небуддийским риши, обладающим пятью видами ясновидения, ни шравакам и пратьекабуддам, ни бодхисаттвам, но которые проявляются перед взором Будды. Согласно этому Будда познает их, поскольку они для него — явные, а не говорится, что познает их в отсутствие проявлений.

Есть два вида проявленных объектов (объектов яви)920. Один вид проявленного сущего — тот, который не загрязнен кармическими отпечатками. Это большие и малые признаки Будды и т. д. А другой — тот вид сущего, который загрязнен кармическими отпечатками, — нечистые сосуды и их содержимое (миры и их обитатели) и т. д. На уровне бхуми Будды для устранения первого вида [видимости] нет основания, а второй является устраненным в силу ложности его причин.

Способ их проявления таков. Когда большие и малые признаки Будды проявляются перед личностью, не отбросившей неведение, хотя они не существуют посредством собственных характеристик, тем не менее они проявляются, словно существуют так. Это имеет место не по той причине, что объект появляется посредством силы кармических отпечатков неведения, а в силу того, что субъект видимости того объекта загрязнен кармическими отпечатками неведения. Ибо он не проявляется для другой личности в его перспективе восприятия так же, как с собственной точки зрения данного субъекта.

Когда объекты, загрязненные кармическими отпечатками неведения, проявляются перед мудростью Будды, познающей все сущее в его многообразии, они проявляются посредством только той видимости, которая проявляется для личностей, загрязненных неведением, а не проявляются для Будды в его собственной перспективе восприятия, независимо от того, как они проявляются для других. Следовательно, видимость формы, звука и т. д., не существующих посредством собственных признаков, но проявляющихся так, словно имеют самобытие, Будда познает также с точки зрения того, как эти объекты проявляются для тех, кто имеет неведение. Он не познает их тем способом, каким они проявляются с собственной точки зрения Будды, независимо от такого их проявления перед теми личностями. Поэтому это не означает, что он пребывает в заблуждении. {407}

Итак, с точки зрения познания сущего в его многообразии, все вещи проявляются перед ним в сущности, которая бессамостна, не имеет самобытия, как обманчивая видимость, подобная иллюзии, а не проявляются