воспринимает все сущее совершенно или иллюзорно,

Схватывают две сущности обнаруживаемого сущего [VI: 23 ab]942.

Этот способ определения характеристик двух истин устанавливает спецификацию множества [объектов познания].

1.2.1.1.1.2.2. Кто не понимает две истины, тот не понимает

подлинную суть Слова Будды

ММК, глава XXIV, шлока 9943:

Те, кто двух истин

Различие в совершенстве не понимают,

Те и это глубинное Учение Будды

Совершенно не понимают.

Способ, каким Будды учат Дхарме, заключается в двух истинах. Те, кто не понял в соответствии с приведенным выше объяснением различие двух истин, — условной и относительной, — совершенно не понимают истину Будды — зависимое возникновение, глубинную таковость944. Поэтому те, кто стремится постичь таковость Учения Победителя, должны понять, что для условных [феноменов], имеющих зависимое возникновение и зависимое обозначение, проявляющихся подобно отражению луны в воде, являются возможными все активности и действия945. Именно по этой причине следует понять систему абсолютного946, которая отбрасывает две крайности: крайность самосущего бытия947 и крайность полного несуществования948.

1.2.1.1.1.2.3. Необходимость учения о двух истинах

Предположим, кто-то утверждает следующее: «Если абсолютное — это природа, свободная от концептуального конструкта, тогда следует получить учение об этом, но зачем нужно учение об условном — таких вещах как скандхи, элементы, аятаны, истины и зависимое возникновение? Если то, что не является таковостью, есть объект отбрасывания, то нет необходимости в учении о том, что должно быть отброшено». {411}

ММК, глава XXIV, шлока 10949:

Не опираясь на конвенциональное,

Невозможно учить абсолютному смыслу.

Без постижения абсолютного смысла

Нет возможности для достижения нирваны.

Хотя верно, что условные иллюзии, не являющиеся таковостью, но кажущиеся таковостью, подлежат отбрасыванию, тем не менее, не опираясь на такие вещи как объект описания и описание, познание и объект познания, абсолютные для обычных людей, но с точки зрения арьев принимаемые в качестве конвенциональной, условной истины, невозможна презентация абсолютного смысла. А без учения об абсолютном смысле невозможна его реализация. Не постигнув абсолютный смысл, невозможно выйти за пределы страданий. Следовательно, поскольку это является средством достижения освобождения, нужно так же, как жаждущий ищет сосуд для воды, сначала без сомнений принять условное таким, каким оно пребывает.

1.2.1.1.1.2.4. Пагубность ошибочного понимания двух истин

ММК, глава XXIV, шлока 11950:

Если неправильно созерцать пустоту,

То это губительно для тех, чья мудрость мала,

Подобно тому, как опасно по ошибке схватить змею

Или неправильно произносить видьямантры951.

Йогин, поняв, что условная истина порождается лишь неведением, и что она не имеет самобытия, постигает, что пустота имеет характеристику абсолютного, и не впадает в две крайности. Поскольку причина цепляния за природу [вещей] как существующих посредством собственных характеристик, которые существовали ранее, а позже — нет, не воспринималась также и ранее, это не причинило вреда мирским условностям, подобным отражению. Поэтому также не подорваны ни карма, ни результат кармы. Тот йогин также не является тем, кто допускает онтологическое преувеличение [до признания] абсолютного существования вещей. Ибо только в отношении вещей, не имеющих самобытия, воспринимаются карма, плоды кармы и т. д., вещи познаются как не имеющие самосущего бытия, а в случае признания вещей как существующих в силу самобытия все это было бы невозможным — карма, плоды кармы и т. д.

Те, кто не видит различие между двумя истинами таким путем, но видит составные [феномены] не имеющими природы, пустыми, когда воспринимают их так, то воображают, что составные феномены не являются существующими. Альтернативно, они придумывают некую пустоту, которая истинно [существует]952, и на ее основе создают концепцию самосущего бытия вещей. Оба случая являются опасными воззрениями пустоты. {412} Они губительны для тех людей с малой мудростью, кто примет их. Почему они губительны, ясно из нижеследующего: если при восприятии отсутствия у вещей собственной природы они полагают, что нет основы для установления активности и действия, и что поэтому все не является существующим, то это — ошибочное воззрение, являющееся онтологической клеветой953. В «Ратнавали» говорится:

Если рассматривать этот феномен неправильно,

Немудрые будут опустошены:

Из-за этого нигилистического возрения

Они станут упражняться в том, что нечисто [II: 19].

«В любом случае, если нет онтологического отречения954 от всего, тогда как эти вещи, будучи воспринимаемыми, существующие по собственной природе, являются пустыми? Следовательно, отсутствие самобытия не является смыслом пустоты», — говорят эти люди и определенно отбрасывают пустоту. А если они отказываются от пустоты, то теряют Дхарму и из-за этой кармы направляются в дурные уделы. «Ратнавали» продолжает:

Более того, если это воспринимать неправильно,

Глупцы, имеющие гордыню учености,

Из-за неправомерного отбрасывания [пустоты]

Направятся вниз головой в Ад Авичи. [II: 20]

Может возникнуть вопрос: «Если это полезное принимается в другом виде, тогда как это, хотя бы и не полезное, является вредоносным? Ведь если семена засеяны в неподходящее время, то сам фермер не будет уничтожен из-за этого». Вместо этого рассмотрим другие примеры: если змея схвачена с помощью заклинаний и силы медицины точно в соответствии с инструкциями, то этим можно привлечь большое богатство. Но если инструкции проигнорировать и схватить змею неправильным способом, то тот, кто ее держит, может погибнуть. Или если заклинатель соблюдает все инструкции, то это будет полезным; но если он проигнорирует инструкции и исполнит заклинания неправильно, то это может навредить самому заклинателю.

1.2.1.1.1.2.5. Объяснение того, что ввиду трудности понимания двух истин

Учитель вначале не проповедовал их

{413}

ММК, глава XXIV, шлока 12955:

Поэтому, зная, что существам со слабым умом

Будет трудно постичь глубину этой Дхармы,

Ум Муни отказывался от того,

Чтобы проповедовать Дхарму.

Итак, если понять пустоту ошибочно, то это погубит того, кто ошибся. И поскольку личности с малыми знаниями не в состоянии правильно уловить смысл таковости, Учитель после просветления, видя малые способности живых существ и невероятную глубину Дхармы, понял, что тем, у кого интеллект слаб, будет трудно постичь суть зависимого происхождения, этой глубинной Дхармы. И ум Бхагавана Муни совсем отказался о того, чтобы проповедовать учение. Об этом в сутре говорится:

После того как прошло немного времени после совершенного просветления, Бхагаван задумался: «Я реализовал глубокую и чистую Дхарму, которая не является объектом лжеглубинного исследования, не является сферой опыта софистов, а подлежит осознанию учеными с тонкой эрудицией и мудрецами. Если я передам это учение другим, то они не постигнут те мои [поучения], и этим я наврежу себе