признает императора господом, то ему могли предъявить обвинение в «безбожии» и фактически государственной измене.

Обнаруженных христиан-«безбожников» приводили на суд. Но в этой ситуации мы не видим, что христиане сразу автоматически подпадали «под каток» неких репрессий – им была дана возможность засвидетельствовать свою лояльность императору. Римские судьи акцентировали, что требуется всего лишь некий внешний жест – например, положить ладан к статуе императора, сказать хвалу «всесильному» императору, склонить голову и формально признать власть «божественной» империи над собой. Христианину обещали, что если он сделает это, то может спокойно отправляться восвояси и избежит всяческих неприятных последствий.

Почему же многие люди не соглашались на этот, казалось бы, «небольшой компромисс»? Прочитаем об этом в одном из самых древних текстов, описывающих суд над христианином и его мученическую кончину.

Мученичество как верность Иисусу Христу и отказ сознательно клеветать на Него

Мы процитируем фрагмент истории Поликарпа, епископа Смирнского, которая написана лишь на два-три десятилетия позже самого Апокалипсиса.

«Как скоро привели его, то проконсул спросил: „Ты ли Поликарп?“ – и, получив утвердительный ответ, стал убеждать его отречься, говоря: „Уважь свою старость“, – и прочее, что им привычно говорить: „Клянись фортуной кесаря, одумайся, скажи: смерть безбожникам!“[330]

…Проконсул настаивал и говорил: „Поклянись, и я отпущу тебя; хули Христа“. Но Поликарп отвечал: „Уже восемьдесят шесть лет я служу Ему, и Он ничем не обидел меня: как же могу хулить Царя моего, спасшего меня?“»[331]

Проявленная Поликарпом позиция может быть вполне понятной современным людям – в ответе Поликарпа мы видим проявление верности: верности своим идеалам и своему Господу. Ведь и для нас самыми дорогими являются близкие люди, отношения, родство физическое и духовное, и «дело жизни», чувство принадлежности к чему-то превышающему нас. Все с уважением относятся к готовности человека пожертвовать собой за близких, за родину. Подобное происходит и с христианским свидетелем-мучеником. Поликарп воспринимает Иисуса не как что-то абстрактное и умозрительное, – он знает Иисуса как своего живого Спасителя и своего подлинного Царя. «Похулить» Иисуса означает отречься от Иисуса и Его любви, которую Поликарп ощущает в своем духовном опыте.

Давайте осмыслим эпизод мученичества в образах Откр 12. Дракон понимает, что хотя ему удалось опутать своей клеветой многочисленных «живущих на земле», но члены Церкви не поддались клевете – они узнали истину о Боге через Иисуса и стали «свидетелями Иисусовыми». Поэтому дракон направляет сильное воздействие именно на этих людей, верных Богу, он хочет принудить их к сознательной клевете на Иисуса и Бога, сознательному предательству. Свидетели-мученики становятся своего рода «авангардом» войска Божия, и именно в их рядах разгорается наиболее жаркое противостояние дракона с Богом[332].

Когда им угрожают смертью за их веру и идеалы, христианские свидетели оказываются перед тяжелым духовным выбором. Их укрепляет знание, что Иисус Христос есть средоточие добра, света и любви Божией, и поэтому оклеветать Иисуса фактически означает предать самое лучшее и светлое, свои высшие ценности и тем самым потерять самого себя. Этот смысл можно увидеть в словах Иисуса: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26); «…кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8:35). Опять мы видим парадокс, которых так много и в повествовании Апокалипсиса, а именно, не очевидное соотношение приобретения и потери. Верность Иисусу грозит материальными лишениями и в крайних случаях гонений даже лишением жизни, но сохраняет невредимой духовную целостность человека. А отречение от Иисуса обеспечивает физическую безопасность (хотя бы на какое-то время), но человек при этом совершает насилие над своей душой и может потерять внутреннее «ядро» личности, свое «подлинное я».

Можно подытожить, что мученик – это свидетель любви Иисуса в Боге, который отвечает на эту Любовь ответной любовью и хочет быть последовательным, не сворачивать с этого избранного пути, даже когда ему угрожают арестом и казнью. Другими словами, мученик показывает, что существует нечто столь значимое и прекрасное, что ради этого не жаль положить свою жизнь, за это можно отдать самого себя. И поэтому можно сказать, что мученичество есть «смерть ради жизни» – такое самопожертвование укоренено в Самом Иисусе Христе, принявшем смерть на кресте ради спасения всего человечества, ради любви. Если говорить о Поликарпе, то он, будучи епископом и руководителем церкви в Смирне, несомненно думал о своих собратьях по вере – если он, как глава общины, отречется, то из-за проявленного им малодушия всем остальным может показаться, что и они верят в Иисуса напрасно. Чувство ответственности за других людей укрепляет решимость Поликарпа не потерять живую связь с Иисусом и сохранить духовное горение у вверенных ему Богом людей[333].

Внутренняя свобода мучеников – противостояние одного «большинству»

«Проконсул сказал: „У меня звери; им отдам тебя, если не переменишь мысли“. Поликарп отвечал: „Зови. Ибо у нас хорошие мысли не меняют на худые. Хорошо обращаться от зла к правде“».

В спокойном ответе Поликарпа «зови [зверей, если хочешь]» можно увидеть, во-первых, мужество и смелость перед лицом угрожающей опасности, во-вторых, ощущение благодатной помощи Бога (Поликарп словно имеет невидимую поддержку и опору) и, в-третьих, ощущение внутренней свободы перед лицом «большинства». Поликарпа не смущает то, что «большинство» жителей империи считает богом императора, а не Иисуса. Большинство не всегда является хранителем истины, и «обыкновенная защита заблуждения – во множестве заблуждающихся»[334].

Достойный ответ человека на применение к нему насилия – это апокалиптическое «терпение» Откр 13:11, то есть стойкость и мирное сопротивление, в котором заложена колоссальная внутренняя сила. И здесь у апокалиптического зверя как раз происходит «осечка». Вначале зверю кажется, что можно сломить любое сопротивление, силой или обманом вынудить людей отречься от истинного Бога. Когда это получается не со всеми, зверь убивает непокорных, «восставших» против его власти, как это было со свидетелями в Откр 11.

Однако своим примером мученики являют, что есть другая реальность, высшая система ценностей, которой зверь не понимает; они как бы говорят зверю – ты можешь бросить меня в тюрьму или убить, но этими внешними действиями ты не изменишь меня, не изменишь мои взгляды, не отнимешь мою внутреннюю свободу, которая дана мне Богом. В христианском мученическом свидетельстве происходит то, что воспевали многие философы античности (в особенности стоики Сенека и Эпиктет, сам бывший рабом): в тяжелейших внешних обстоятельствах в полноте актуализируется внутренняя свобода человека, и один человек действительно может быть сильнее большинства[335]. «Они победили его [дракона] кровию Агнца и словом свидетельства своего,