от других [MMK XV: 2cd].

Соответственно этому, ваше воззрение приводит к абсурдному выводу, что просветление — всеведущая мудрость — не имеет базиса, поскольку не зависит от Будды, т. е. не опирается на него, будучи существующим самосущим способом.

ММК, глава XXIV, шлока 32995:

В силу вашего [допущения] самобытия

Те, кто не являются Буддой,

Хотя и усердствуют в практике бодхисаттв,

Никогда не достигнут просветления.

Более того, из вашего воззрения следует абсурдное заключение, что те личности, которые до просветления пребывают самосущим способом в непросветленной сущности, хотя и стараются выполнять практику бодхисаттв ради достижения высшего просветления, тем не менее не достигнут просветления, потому что такая собственная природа никогда не сможет измениться.

1.2.3.4. [С позиции оппонента] не имеют места деятель, карма и ее результат

ММК, глава XXIV, шлока 33996:

Никто совершающим благие и неблагие деяния

Никтогда не являлся бы,

Ибо что надлежало бы делать в отношении того, что не пусто?

Ведь в отношении самосущей природы невозможна активность.

Если признать, что вещи имеют самобытие, то никакая личность не совершала бы никогда добродетельные действия и действия, не являющиеся Дхармой, — неблагие действия. Ибо если бы вещи были непусты от самосущей природы, то какая активность в их отношении может быть? Ведь в отношении того, что имеет самобытие, невозможна активность.

ММК, глава XXIV, шлока 34997:

Даже без совершения благого и неблагого

Для вас имелся бы плод.

А возникающий из благого и неблагого

Плод не являлся бы существующим для вас.

Более того, если вы говорите, что плоды существуют самосущим способом, то для вас даже без совершения благого и неблагого существуют обусловленные ими плоды — приятные и неприятные. Тогда не имело бы смысла ради этих плодов создавать два вида кармы. Но, не совершая двух видов действий, вы не испытаете двух результатов, возникающих из двух причин — благой и неблагой кармы.

ММК, глава XXIV, шлока 35998:

Если из благих и неблагих причин

Возникающие плоды существуют для вас,

Тогда из благого и неблагого возникающие

Плоды как могут для вас быть непустыми?

{422}

В том случае если вы имеете два вида плодов, возникающих из благих и неблагих причин, тогда возникает вопрос: почему они оба не являются пустыми от самобытия? Они пусты, потому что возникли из благого и неблагого и являются зависимо возникшими, подобно отражению.

1.2.3.5. [С позиции оппонента] конвенции мира не имеют смысла

ММК, глава XXIV, шлока 36999:

Кто отрицает

Пустоту зависимого возникновения,

Тот мирские конвенции

Все подрывает.

Говоря, что вещи имеют самобытие, вы отрицаете пустоту зависимого возникновения. Кто так поступает, тот подрывает все мирские конвенции, такие выражения как «уходи!», «сделай!», «верни!», «будь здесь!» и так далее.

ММК, глава XXIV, шлока 371000:

Если вы отрицаете пустоту, тогда

[Вы] — деятель без всякой активности,

Кто должен действовать, ничего не начиная,

И даже не делая ничего, является деятелем.

Более того, если отрицается, что вещи пусты от самобытия, тогда вещи существуют по собственной природе, даже будучи не созданы, следовательно, не существует никого, кто осуществлял бы хоть какую-то активность. Не предпринимая ничего, то есть, даже не будучи действующим, [вы] являлись бы деятелем. Но существование деятеля, не осуществляющего никакой активности, — это нечто нелогичное, невозможное. Следовательно, вещи не являются непустыми от существования по собственной природе.

ММК, глава XXIV, шлока 381001:

Если бы имелось самобытие, тогда все существа

Являлись бы нерожденными и неумирающими,

Что пребывают в вечности неизменными,

Без разноообразных состояний.

Более того, если бы феномены существовали по собственной природе, то скитающиеся в сансаре существа не были бы рождающимися и умирающими, потому что их собственная природа была бы несозданной и никогда неизменяющейся. А будучи нерожденными и неумирающими, существа являлись бы пребывающими вечно в неизменном состоянии. Поскольку они не зависели бы от причин и условий, то были бы лишены разнообразных состояний. Как сказал Бхагаван,

Если бы существовала хотя бы малейшая вещь, которая не пуста,

Победитель не делал бы никаких предсказаний, и без изменений

Собственное бытие каждого из них продолжалось бы вечно,

Не имея ни развития, ни деградации1002.

В «Хастикаксья-сутре»1003 также говорится:

Если бы феномены имели какую-нибудь собственную природу, Победитель и его шраваки познали бы ее. Будь феномены вечны, нирвана была бы недостижима. А мудрые никогда не избавились бы от мыслетворения1004. [Tathāgatajñānamudrasaṃādhi-sūtra, mDo sde da 251b]

{423}

Из этих сутр совершенно ясно, что шунья указывается в качестве смысла зависимого возникновения.

1.2.3.6. [С позиции оппонента] конвенция нирваны не имеет смысла

ММК, глава XXIV, шлока 391005:

Если бы шунья не существовала,

Тогда ни достижение того, что еще не достигнуто,

Ни деяния, которые положат конец страданиям,

Ни отбрасывание всех клеш — всего этого не было бы.

Если бы вещи не были пустыми от самобытия, тогда ни активность последующего достижения того, что еще не было ранее достигнуто, ни последующее устранение страданий, которые ранее не были устранены, ни последующее отбрасывание клеш, которые ранее не были отброшены, — всего этого не существовало бы. Поэтому и все трансцендентальные конвенции — конвенции, выводящие за пределы мира [сансары]1006, — оказались бы неправомерными.

1.2.4. Демонстрация того, что видеть таковость зависимого возникновения —

означает видеть таковость четырех благородных истин

ММК, глава XXIV, шлока 401007:

Кто видит зависимое возникновение,

Тот видит страдание,

Источник страдания, его пресечение,

А также путь.

Поскольку принимается, что вещи существуют по собственной природе, постольку все онтологические представления неправомерны. Поэтому те йогины, которые воспринимают пустоту как имеющую характеристику зависимого возникновения, видят таковость тех четырех истин — страдания, источника, пресечения и пути. В «Арьядхьяитамусти-сутре»1008 говорится:

О Бхагаван! Как нам следует понимать четыре благородные истины?

Бхагаван в ответ произнес: «Манджушри, кто видит все составное как невозникшее, тот является полностью познавшим страдание. Кто видит все феномены не имеющими происхождения, тот является полностью отбросившим источник страдания. Кто видит все феноменыы всегда пребывающими за пределами страданий, тот является реализовавшим пресечение. Кто видит все феномены абсолютно невозникшими, тот является медитирующим на путь. Манджушри, кто понял так четыре благородные истины, тот не занимается концептуальным измышлением того, что неконцептуально, говоря: «Эти феномены — благие; эти феномены — неблагие; {424} эти феномены подлежат отбрасыванию; эти феномены следует