Шрифт:
Интервал:
Закладка:
После разрушения Вирабхадрой жертвоприношения Шива сам появился из жертвенной ямы, и Дакша почтил его гимном, прославляющим тысячу восемь имен Господа221. Появление Шивы в его славе, лучезарного и улыбающегося, из жертвенной ямы в повествовании Махабхараты — параллель превращения Шивы в Пашупати в версии Майтраяни-самхиты 222, брахман223, а также в пуранах.
Ъ. Владыка Животных и Обет Пашупата
Изначально Владыкой Животных сделал Рудру Прад-жапати ради спасения своей жизни; но Рудра вновь заработал этот титул в ходе событий своего мифа. После того как Шива одолел богов на жертвоприношении Дакши, они стали беспомощными. Их божественные, творческие силы были у них отняты. Лишенные своих способностей познания, они были низведены на уровень животных. За то, что боги не дали ему его долю в жертвоприношениях, Шива отнял у них творческие силы. Оказавшись в затруднительном положении, боги восхвалили Шиву. Тогда он постановил, что все они животные (пашу), а Шива, как их госпо-
дин (пати), освободит их. Шива стал Владыкой Животных, Пашупати. Он вернул Пушану его зубы, Бхаге его глаз, и каждому богу его творящую силу и понимание 224. Боги признали Шиву как изначального и вечного господина спасительного знания, Владыку Животных, Пашупати.
Рудра низвел богов до положения животных — ради того, чтобы спасти их. Он выступил в роли спасителя тех, кто стал его созданием (пашу). В изначальной сцене Отец (Праджапати) был животным, чью жизнь Рудра сохранил. На месте разрушенного жертвоприношения Дакши боги были усмирены Рудрой; они должны были стать животными, прежде чем Рудра спасет их. Именно их отчаяние сделало возможным их спасение. Пашупати, Владыка Животных, стал богом и спасителем участников жертвоприношения Дакши, из-за гордыни павших со своего божественного уровня и превращенных в животных.
Рудра, охотник на антилоп (мрига) — Владыка Животных, Пашупати. Пашу, как правило, означает домашнее животное или скот (подобный тому, что фигурировал в жертвоприношении Ангирасов225). Рудра как Шарва был уничтожителем людей и скота. Поскольку он был уничтожителем скота, боги, разделившие жертвенных животных между собой, неохотно отдали Рудре его долю жертвоприношения226. Животные (пашу), однако, которых Рудра считал своими, как возникших из пепла озера сожженной спермы Праджапати, включали различные виды антилоп, буйволов, верблюдов, ослов, диких и ручных животных 227. Подобным образом, животные, которые живут в воздухе, в лесах и деревнях, тоже называются пашу228. Люди также попадают в эту категорию229.
Доктрина Пашупаты — одна из пяти религиозных доктрин, упомянутых в Махабхарате 23°, — называет термином пашу животных, людей или «души» (атман), принадлежащих Господу (пати), который ломает оковы (паша), привязывающие существа к мирскому существованию231. «Освобождение в доктрине Пашупаты — это состояние, называемое Окончанием страданий (дукханта)» 232. «...Оно достигается только по милости Бога. До этого конечного освобождения практикуется йога... „единение Атмана и Иш-вары“. Душа не поглощается и не растворяется в Ишваре... но остается связанной с Господом в состоянии... называемом Rudrasdyujya» 233.
Хотя доктрина Пашупаты может показаться наложенной на миф о жертвоприношении Дакши, они связаны сущностно. Они происходят из изначальной сцены и сохраняют свою метафизическую онтологию в терминах мифологических и религиозных. В пуранические времена доктрина Пашупаты уже установилась 234. Шива сам объявил, что благодаря силе своей йогической иллюзии он появится как брахмачарин, войдет в труп на месте кремации, и будет известен как Лакулин. Это «нисхождение в труп» произойдет в святой Кайяватаре («Нисхождение в труп»), современный Карван около Бароды. Там у Шивы также родятся четверо сыновей-аскетов 235. Пророчество Шивы о Лакулише, основателе ордена Пашупата, осуществилось в первой половине II века н. э. 236 Четыре сына, или ученика, означают четыре секты доктрины Пашупата.
В первый век богов Праджапати дал Рудре господство над животными. Когда этот совершенный век, Крита-юга, завершился 237, Шива передал религию Пашупата Дакше, сыну Брахмы, ибо Брахма принял от Праджапати роль Творца. Цикл, начавшийся с Праджапати, бога Творения, замкнулся на Праджапати Дакше, патриархе.
После разрушения жертвоприношения Шива появился в славе, восстав из жертвенной ямы, и дал Дакше благословение продолжать жертвоприношение. Дакша восхвалил Шиву произнесением его тысячи восьми имен 238. Очарованный их силой и охваченный эмоциями, по окончании гимна он объяснил, почему не пригласил Шиву на жертвоприношение. Так как Рудра — Творец, Хозяин и Дух, живущий во всех существах, он почитается во всех жертвоприношениях, и поэтому нет необходимости приглашать его 239. Или, возможно, Дакше не удалось пригласить Шиву, поскольку он находился под влиянием майи Шивы240. Шива, в своем милосердии, не выказал сомнений в искренности Дакши и закрыл глаза на противоречие его натянутого утверждения о вселенском присутствии Шивы как причине неприглашения и замечания, что причиной было его заблуждение. Дакша уже не помнил, что он клеймил Рудру как Капалина, что он отказывался даже знать о существовании Рудры, когда в начале жертвоприношения он сказал, что знает одиннадцать Рудр, но не знает Ма-хешвару241. Шива даровал Дакше спасение (sdyujya). Шива сделал Дакшу предводителем своих сонмов, ганов 242. Следовательно, Дакша будет жить близко к Пашупати на Горе Кайлас, когда Шива будет останавливаться в своем городе, называемом Бхогья, «Услаждающая» 243.
с. Город Бхогья
На гималайских высотах Шива вел совершенно иной образ жизни. У него и у Сати не было ни дома, ни иного пристанища. Он был аскетом