освящать индивидуальную душу. Более того, считается, что желанная цель находится не в каком-то утопическом будущем, которое начнется, скажем, в двадцать втором веке или даже ранее, если только наши любимые политики останутся у власти и издадут правильные законы, а «на небесах». Последнее словосочетание имеет два принципиально различных значения. Для большинства людей, исповедующих великие исторические религии, это словосочетание означает, смею полагать, и всегда означало счастливую вечную жизнь после смерти, награду за хорошее поведение и праведную веру, компенсацию за неизбежные в земной жизни страдания. Но для тех, кто независимо от принадлежности к какой-либо религиозной традиции принял Вечную Философию в качестве теории и сделал все возможное для воплощения ее на практике, выражение «на небесах» имеет другое значение. Такие люди стремятся уйти от обособленного во времени «Я» в вечность, понимаемую как знание, объединяющее с божественной Основой. Поскольку это объединяющее знание может и должно быть обретено уже в текущей жизни (такова единственная жизненная задача), то «небеса» не могут означать исключительно посмертное состояние. Полностью «спасается» лишь тот, кто уходит от бренности здесь и сейчас. Что касается средств спасения, они являются одновременно нравственными, интеллектуальными и духовными, о чем поразительно четко и емко сказано в описаниях Восьмеричного пути Будды. Для полного избавления от бренности требуется соблюдать следующие правила: во‐первых, это «правильное воззрение» – вера во вполне очевидную истину, гласящую, что источником страданий и зла является жажда обособленного, эгоцентрического существования, из чего следует, что от зла, индивидуального и коллективного, можно избавиться, только отринув приверженность «Я» и «мое»; во‐вторых, это «правильное намерение» – стремление к освобождению себя и других; в‐третьих, это «правильная речь» – сострадательная и исполненная любви ко всем разумным существам; в‐четвертых, «правильное поведение» – целью является достижение и поддержание мира и доброй воли; в‐пятых, «правильный образ жизни» – выбор таких занятий, которые не причиняют вреда другим людям и, по возможности, любым живым существам; в‐шестых, «правильная самодисциплина»; в‐седьмых, «правильное сосредоточение» – человек не должен ни при каких обстоятельствах поддаваться ложным порывам, дабы никому не причинить вреда по неведению, «сам не зная, что творит»; в‐восьмых, «правильное созерцание» – то самое объединяющее познание божественной Основы, доступ к которому открывают упомянутые в шести первых условиях следования Путем Будды нравственное смирение и сосредоточенность. Таковы вполне доступные человеку средства достижения своей главной цели – спасения. Но о средствах, которые божественная Основа использует для помощи человеку в достижении его цели, Будда Палийского канона (наставник, чья неприязнь к «глупым вопросам» не уступала раздражению современных физиков-экспериментаторов) говорить отказывался. Он готов был рассуждать о «страдании и конце страдания», то есть о жестоком мире мучения и боли, а также о столь же эмпирически явном факте существования способа, которым человек может освободиться от невзгод и уменьшить сумму зла в окружающем его мире. Только в буддизме махаяны тайны благодати обсуждаются столь же подробно, как в индуистской и особенно в христианской теологии. В более примитивном буддизме Хинаяны теория спасения представляет собой уточнение последних записанных слов Будды: «Все сущее приходит в упадок и истлевает, посему усердно трудитесь для достижения спасения». Как и в приводимом ниже общеизвестном отрывке, важны усилия конкретного человека.

О, Ананда, сами светите себе (будьте сами себе светильниками), сами охраняйте себя, в самих себе найдите убежище! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светить ученик, как сам охранять себя, как обопрется он на самого себя, свет увидев в Истине, прибегая к Учению, не опираясь ни на что, кроме как на самого себя[542].

Ниже цитируется фрагмент «Чхандогья-упанишады». Эта история призвана проиллюстрировать ту истину, что представлений о спасении столько же, сколько существует уровней духовного знания, и что достигнутый любым человеком уровень свободы (как и степень рабства, в котором человек пребывает) зависит в первую очередь от того, до какого предела душа намерена рассеять свое изначально добровольное невежество.

Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина, – того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана», – так сказал Праджапати.

Боги и асуры (и те и другие) услышали это. И они сказали: «Что же! Давайте искать того Атмана, найдя которого достигают и всех миров, и [исполнения] всех желаний». И вот Индра выступил среди богов, Вирочана – среди асуров. Не зная друг о друге, они приблизились к Праджапати с топливом в руках.

Тридцать два года они жили [у него] в учениках. И Праджапати сказал им: «С каким желанием жили вы [здесь]?» Они сказали: «Атман, который лишен зла, свободен от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание – истина, чья воля – истина, – того [Атмана] надо искать, надо стремиться познать. Тот достигает и всех миров, и [исполнения] всех желаний, кто находит и познает этого Атмана», – так наставляют слова почтенного. Стремясь к этому [Атману], мы жили [здесь]».

Праджапати сказал им: «Тот пуруша, который виден в глазу, – это Атман». И он сказал: «Это бессмертный, бесстрашный, это Брахман». – «А тот, который виден в воде и в зеркале, – кто он такой, почтенный?» – «Он и виден во всем этом, – сказал [Праджапати]. – Посмотрите на себя в сосуд с водой и скажите мне о том, чего вы не обнаружите в себе». Они посмотрели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: «Что вы видите?» Они сказали: «Мы целиком видим, почтенный, собственное отображение – от волос до ногтей».

Праджапати сказал им: «Разукрасьте себя получше, наденьте прекрасные одежды, нарядитесь и поглядите в сосуд с водой». Они разукрасились, надели прекрасные одежды, нарядились и поглядели в сосуд с водой. Праджапати сказал им: «Что вы видите?»

Они сказали: «Какие мы есть, почтенный, – разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные, – таковы и эти [наши подобия]: разукрашенные, одетые в прекрасные одежды, наряженные». – «Это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман». И они удалились с успокоенным сердцем.

И, глядя им вслед, Праджапати сказал: «Они ушли, не постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать этому учению, боги то или асуры, погибнут». И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им это учение: «Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров – и этого и того». <…>

Индра же, не дойдя до богов, усмотрел в этом [скрытую] опасность