своих действий. В ходе нашей совместной работы Кен признался, что за шестнадцать лет своего брака имел множество романов на стороне. Проведя с новой любовницей несколько месяцев, он оставлял её и искал новую. Он утверждал, что тайные романы похожи на уклонение от налогов: все это делают. До сих пор он держал свои романы в тайне от жены и троих детей. Наша работа началась с очевидной потребности Кена в исследовании его внутренних навязчивых желаний и конфликтов. Он начал исследовать отчаяние, бывшее частью его мотивации, страхи и неудовлетворённость браком, а также представления о женщинах, принижавшие их в его глазах. Всё больше раскрываясь в процессе медитации, он начал чувствовать, что разрывается на части. Он сидел с внутренним хаосом собственной истории травмы и зависимых отношений. Хотя это внутреннее наблюдение было важным шагом, его конфликт не мог быть решён простым привнесением на свет его болезненного прошлого. Ему также пришлось напрямую работать со своей зависимостью. Я предложил ему присоединиться к программе двенадцати шагов.

Я также рассказал Кену, что буддийские практики непричинения вреда включают отказ от вреда посредством неподобающего сексуального поведения. И вновь я объяснил, что эти практики не опираются на понятия греха или добра и зла — они просто описывают причины человеческого страдания, опираясь на тысячи лет опыта. С древних времён было известно, что супружеская неверность причиняет огромную боль. Тайна и навязчивость, окружавшие измены Кена, причиняли страдание, которое могло лишь усугубиться. Исцеление не было возможным до тех пор, пока Кен не вернёт свою честность.

Все, кто начинает буддийскую практику, получают ясные указания о том, что является основой честности. Базовые практики представлены в простом обете:

Чтобы защитить себя и других, я выполняю эти практики:

Воздерживаться от убийства,

Воздерживаться от воровства,

Воздерживаться от наносящего вред неправильного использования сексуальности,

Воздерживаться от лжи и вредоносных слов,

Воздерживаться от злоупотребления опьяняющими веществами.

Согласно буддийским учениям, мы не можем достичь человеческого уровня функционирования без базовой честности. Без неё мы можем казаться людьми, но в своём сердце мы «недолюди». Мы живём в мирах голодных духов, завистливых богов и испуганных хищников или в аду бесконечных конфликтов. Если мы хотим избавиться от страдания, развитие добродетели — это психологическая необходимость.

Традиционно к источникам честности относят два ментальных фактора, которые называют внутренней и внешней совестью. В ранних переводах эти качества неверно названы «моральным стыдом» и «моральным ужасом», и в этих терминах громко слышатся викторианские отголоски христианского греха и осуждения на вечные муки. Однако буддийская психология не рассматривает мир через призму стыда. Она не говорит о Боге, устанавливающем моральные правила и наказывающем нарушителей. Она описывает естественные законы сердца, опирающиеся на карму, взаимозависимость и то, кем мы являемся на самом деле.

Внутренняя совесть знает, когда наши действия причиняют вред, и признаёт, что недостаток честности несёт страдания нам самим. Внутренняя совесть стремится нас защитить. Внешняя совесть знает, что вредные действия покажутся неверными другим, и видит коллективное страдание, которое они могут причинить. Внешняя совесть стремится действовать так, чтобы это вызывало уважение у других, и избегать болезненных последствий для окружающих. Оба аспекта совести произрастают из открытого сердца, способности чувствовать последствия наших действий. Без этой связи мы можем причинить огромный вред. Даже социопаты, диагноз которых подразумевает отсутствие совести, часто ощущают смутную нехватку чего-то — словно совесть по-прежнему есть, но изолирована от их сердца большим расстоянием и толстыми стенами. Недавно я прочёл о серийном убийце, назвавшем себя «самым одиноким человеком в мире».

Совесть признаёт правду. Она знает, когда мы действуем с честностью, а когда нет. Совесть — это аспект Того, кто знает, нашего глубочайшего изначального знания. Совесть понимает, что все мы связаны друг с другом и что, когда мы причиняем вред другому, мы причиняем его себе.

Без честности и совести мы теряем свою свободу. Как написал социальный аналитик Майкл Вентура, «люди, которым вам приходится лгать, владеют вами. Вещи, о которых вам приходится лгать, владеют вами. Когда ваши дети видят вас в чьей-то власти, они перестают быть вашими детьми — они становятся детьми того, что вами владеет. Если вами владеют деньги, они становятся детьми денег. Если вами владеет потребность в притворстве и иллюзии, они становятся детьми притворства и иллюзии. Если вами владеет страх одиночества, они становятся детьми страха одиночества. Если вами владеет страх истины, они становятся детьми страха истины».

Чтобы позаботиться о себе и других, необходима честность. Много лет назад я прочёл об исследовании, проведённом в государственной психиатрической больнице, расположенной в сельской местности штата Иллинойс. Больница находилась в поле рядом с платной автомагистралью. На повороте к больнице стоял автомат, за которым никто не присматривал, для сбора 50 центов с каждой машины, однако не все платили эти деньги. Это вызвало любопытство у психолога, работавшего в больнице. Он поставил скрытую камеру, чтобы снимать, кто платил, а кто нет. Затем он изучил больничные записи вылечившихся и выписанных пациентов. Он обнаружил, что пациенты, врачи и терапевты которых платили сбор, поправлялись быстрее, чем пациенты врачей, не плативших сбор. Похоже, что мы, целители, неким образом передаём свою честность и она придаёт сил тем, с кем мы работаем.

Когда мы говорим правду, мы создаём основу для пробуждения. Буддийские мифы рассказывают нам о том, как на протяжении многих жизней будущий Будда совершал множество ошибок и проступков. Он отдавал то, что ему не принадлежало, вступал в конфликт с членами своей семьи, а его действия вели к смерти других людей. Но одной вещи он не делал никогда: он не лгал о своих действиях самому себе или другим. Его честность вела его к свободе даже в самые худшие времена. Буддийское сообщество высоко ценит чистую совесть. Монахи, монахини и миряне получают наставления практиковать с пристальным вниманием к своей совести, чтобы не причинить вреда себе или другим. Именно внешняя совесть заставила Будду отречься от несправедливой кастовой системы того времени и предпринять шаги к более полному включению женщин в монашеское духовное сообщество. С древних времён и до наших дней, когда члены сообщества или учителя злоупотребляют своей властью, даже если поначалу это полностью отрицается, именно совесть и добродетель сообщества в конечном счёте призывают их к ответственности и исправлению ошибок.

Аджан Чаа сказал: «Заботьтесь о своей добродетели так же, как садовник заботится о своих растениях. Не разграничивайте большое и малое. Не ищите оправданий». В монастыре мы снова и снова посвящали себя добродетельной жизни. Мы осмысляли свои успехи,