признавали промахи и начинали сначала. Монахи и монахини читали свои обеты добродетели каждый день. Миряне подтверждали свою приверженность пяти практикам добродетели каждый раз, когда приходили в монастырь.

Честность совершенно необходима для здоровья ума. Мы знаем, что в итоге, несмотря ни на что, правда выйдет на поверхность. Поэтесса Линда Хоган написала: «После чернобыльской аварии на атомной станции ветер рассказывал историю, о которой молчали люди. Он выдавал правду. Он нёс историю об опасности в другие страны. Он был поэтом, пророком и учёным». Хотя в буддийских текстах ничего не говорится о радиоактивном ветре, в них есть понимание «благоухания добродетели, которое распространяется дальше, чем ветер, заботясь о нашем счастье даже перед лицом опасности».

Искупление и прощение

Никто не забыт. Любые разговоры о Боге, не дающие вам утешения, — это ложь.

Майстер Экхарт

Миларепа, самый любимый святой в Гималаях, был молодым тибетцем, с семьёй которого после смерти его отца жестоко обошлись родственники. В результате мать подтолкнула Миларепу изучать чёрную магию и отомстить своим обидчикам. Воспользовавшись магическими силами, Миларепа убил многих из них. Однако позже Миларепа испытал страх и раскаяние и начал искать буддийского учителя, который помог бы ему искупить негативную карму. Через годы сильнейшего раскаяния и нескольких мучительных испытаний Миларепа искупил своё ужасное прошлое. Он посвятил свою жизнь пробуждению и много лет учил других и заботился о них. История его искупления — один из самых известных мифов тибетского буддизма.

Подобным образом искупление трансформировало самого жуткого преступника времён Будды — Ангулималу. Индийские астрологи заявили, что Ангулимала был рождён под воровской звездой. Зависть и ложь окружавших его людей убедили Ангулималу, что его религиозный долг состоял в убийстве тысячи невинных жертв. Он жил в густом лесу Джалини, в совершенстве владел мечом и был способен бегать со скоростью быстрой лошади. Имя его вселяло ужас в сердца всех, кто его слышал.

Будда намеренно отправился гулять по этому лесу, несмотря на предупреждения не ходить туда. Когда Ангулимала начал преследование, Будда использовал свои йогические способности, чтобы не дать ему догнать себя. «Стой! Прекрати бежать!» — кричал Ангулимала. Будда отвечал: «Я прекратил. Я прекратил причинять вред живым существам». Бесстрашия Будды оказалось достаточно, чтобы развеять чары ошибочной веры в разрушение. Затем Будда потребовал, чтобы Ангулимала срубил ветку дерева. Когда ветка была срублена, Будда сказал: «Теперь верни её на место». Ангулимала признал, что не может этого сделать, и Будда объяснил: «Твоя сила так ограничена — она может лишь уничтожать жизнь. Но как насчёт силы сохранять жизнь?». Тогда Ангулимала выбросил свой меч, стал монахом и в конце концов заслужил уважение как ученик Будды. Подобно Миларепе, Ангулимала стал широко почитаемым святым. Огромная популярность таких историй говорит об универсальной потребности в искуплении, в возвращении нашего благородства.

Дважды в месяц, на новолуние и полнолуние, монахи и монахини лесного монастыря ищут освобождения от совершённых проступков через формальную практику раскаяния. Они собираются для этого ритуала под сводами деревьев и признают свои ошибки, ищут понимания и просят прощения. Каждое признание заканчивается обещанием начать заново. Когда возникают серьёзные сложности, приглашается совет десяти или двенадцати старейшин, с состраданием выслушивающих признание. Затем старейшины предписывают выполнение практик для искупления и трансформации, помогающих монаху или монахине вновь обрести свой путь.

Одной из распространённых практик, следующих этому духу и использующихся буддийскими психологами и учителями для помощи ученикам, является выслушивание их признаний. Слушая об их проступках и сожалениях, мы работаем с состраданием, прощением и отпусканием. Мы знаем, что это нездоровое прошлое не является тем, кто они есть на самом деле. Иногда ученики раскрывают свои самые худшие поступки. Что бы ни лежало грузом на нашем сердце, мы работаем с этим.

Признание также является необходимой практикой в психологии. В 1974 году я входил в состав учредителей Буддийского университета Наропы в Боулдере, штат Колорадо. Самый большой летний курс, который преподавал Рам Дасс, был посвящён путям к освобождению. В июле в день полнолуния более тысячи студентов, посещавших курс Рам Дасса, собрались вместе на ночной ритуал у подножия Скалистых гор. Студенты и несколько учителей начали ночь с чтения мантр, молитв и медитации. В центре нашего круга был огромный костёр, разведённый в честь индийской богини Кали. Кали символизирует разрушение — особенно ложного ощущения собственного «я», — в процессе которого она порождает нерушимый дух.

В продолжение ночи студентам предложили записать любые сложности, которые им нужно было отпустить, чтобы стать свободными, и поднести их огню Кали. Однако прежде чем подойти к костру, они должны были, соблюдая ритуал, зачитать свои записки вслух перед Рам Дассом, спокойно стоявшим в стороне. Затем Рам Дасс благословлял их. Всю ночь один за другим ученики раскрывали свои самые сложные тайны, а затем отправляли свои страдания в огонь для трансформации. Стоя неподалёку, мы видели облегчение, даже радость на лицах тех, кто возвращался к нам от костра. На следующий день Рам Дасс рассказал нам, своим коллегам, о тех тяготах, которые были отражены в записках. Там были сотни форм боли и страха. Был широко распространённый стыд, связанный с сексуальностью. Было чувство собственной никчёмности и самоосуждение. Было чувство вины и сожаление об ошибках прошлого. Всё это требовало прощения и нового начала.

Двадцать второй принцип буддийской психологии таков:

———————————————————

22. Прощение необходимо и возможно. Никогда не поздно обрести прощение и начать сначала.

———————————————————

Поскольку Маха Гхосананда оказался одним из немногих буддийских монахов, переживших геноцид в Камбодже, его призвали, чтобы он помог восстановить буддийскую традицию. Маха Гхосананда решил, что его ответом будут учения о прощении и примирении, которые он давал сотням тысяч камбоджийцев в лагерях беженцев. Затем он нёс послание прощения, идя пешком через всю Камбоджу и даруя видение любви обездоленным, сломленным и напуганным людям. Он также работал с сообществами камбоджийцев, бежавших в США. Когда он появлялся, со всей округи собирались беженцы и готовили для него огромную общую трапезу перед учениями. Однако рядом с несколькими камбоджийско-американскими храмами возникли группы, призывавшие к насилию. Как сказал Маха Гхосананда, камбоджийские воюющие группировки принесли с собой войну даже в Америку.

Во всех храмах Маха Гхосананда давал учения о сострадании для всех страдающих, на какой бы стороне они ни находились. Он объяснял слова Будды: «В войне нет победителей». Он лично обращался к каждому члену травмированного сообщества: к старику, к молодому главарю банды, к матери, к мужчине, который, возможно, участвовал в ужасающих преступлениях, происходивших в Камбодже. Он слушал их истории и признания, читал слова примирения, обращался