of Eliphas Lévi. P. 49.

213

Леви Э. Догмат и ритуал высшей магии. С. 473.

214

Там же. С. 479.

215

Вообще, творчество Гигера – сложный сплав эзотерических влияний, миропонимания сюрреалистов и внутреннего сновидческого опыта. Первая книга-альбом, принесшая ему всемирную славу, «Некрономикон I» (1977) – хорошее этому подтверждение. В ней, помимо эмоционального наброска автобиографии, Гигер поместил тех персонажей, которые оказали на него максимальное влияние: Э. Леви, А. Кроули и Г. Майринка. В сопроводительной статье к работам художника доктор Фритц Биллетер пишет, что «люди, демоны, архитектура и техника одновременно встречаются в полотнах Гигера, взаимопроникая друг в друга» (Billeter F. H. R. Giger’s Environments // Giger H. R. Necronomicon. Zürich: Edition C, 1984. S. 70). Согласно его не лишенным глубины наблюдениям, эстетика художника строится на переосмыслении в эзотерическом ключе христианского символизма. Гигер «взламывает» христианскую мистическую традицию, используя ее классические выражения в архитектуре (готические соборы), живописи (страдания Христа, вариации искушения святого Антония, экстаз святой Терезы и т. п.), он раскрывает в них скрытую сексуальную основу в духе Фрейда, таким образом переводя христианскую эстетику в политеистическую, где плоть не была греховной, но носила сакральный смысл. Добавляя в этот коктейль научно-фантастический элемент, художник добивается уникального, не имеющего аналогов мрачного эффекта. Пожалуй, именно его творчество можно назвать единственным выражением экстремально темной эзотерической тематики в XX веке, по сравнению с ним наследие Кроули, Лавея или Лавкрафта гораздо более христианизировано и гуманистично. Альбом «Некрономикон I» попал в руки Ридли Скотту, который связался с художником. Итогом их совместного труда стала модель «Чужого», за которую Гигер получил Оскар. После этого биомеханическая эстетика художника становится очень популярной, в особенности в андеграунде, в частности являясь основой для множества компьютерных игр (Doom, Contra и др.). Любопытно, что произведения Гигера, наравне с работами Лавкрафта, вызвали наибольший резонанс в среде современного спекулятивного реализма как выражение абсолютного материализма.

216

Гюисманс Ж. К. Без дна. М.: Энигма, 2006. С. 291–292.

217

Гюисманс Ж. К. Без дна. С. 299.

218

Цит. по: Luijk R. Children of Lucifer. P. 171.

219

Один из них, Станислас де Гуайта, даже написал книгу, в которой выступал с осуждением практик Буллана: Гуайта С. Очерки о проклятых науках. У порога тайны. Храм Сатаны. М.: Ланселот, 2004. Последняя часть этого издания с названием «Храм сатаны» как раз и рассказывает о Буллане, где он выведен в разделе «Современные аватары колдуна» как преемник Вентры.

220

Luijk R. Children of Lucifer. P. 176.

221

Подробнее о мифологии масонского заговора после Таксиля см.: Кузьмишин Е. Л. Масонство. М.: Ганга, 2016. С. 419–429.

222

Baker P. The Devil is a Gentleman: The Life and Times of Dennis Wheatley. London: Dedalus Books, 2009. P. 9.

223

Об этом см.: Evans D. The History of British Magic after Crowley. Hidden Design, 2007. P. 189–193.

224

Уитли и Кроули один раз обедали вместе, но это событие, по-видимому, было столь незначительным, что ни один из них не упоминал о нем впоследствии.

225

Интересно, что в экранизации первой части сатанинской трилогии Уитли «Выход дьявола» (1968), поставленной Hammer Film Productions, ритуал, совершаемый белым магом графом де Ришло, почти воспроизводит ритуал заклинательной пентаграммы из сборника магии ордена «Золотой зари», тогда как в книге ничего подобного не было. Моката и в книге, и в фильме называется адептом, достигшим степени Ipsissimus (Совершеннейший), реальной степени, которая считалась вершиной иерархии Золотой Зари, правда, в ордене ее никто из членов не удостоился. По выражению Э. Хоува, основателю Зари Уильяму Уэсткотту «…хватило здравого смысла не производить себя и своих коллег… в наивысшую степень Совершеннейших» (Хоув Э. Маги Золотой Зари. С. 61), оставив ее недосягаемой вершиной.

226

Уитли Д. Против тьмы. М.: Терра – Книжный клуб, 2002.

227

Еще в «Ребенке Розмари» Полански использует тот же самый образ богатого международного заговора, его отлично иллюстрируют финальные кадры фильма, где сатанисты приезжают поздравить с рождением антихриста его родителей.

228

Лавей А. Сатанинские ритуалы. https://bookscafe.net/read/lavey_anton-sataninskie_ritualy-8478.html#p31.

229

В русскоязычной традиции нет единообразного перевода неологизма The Great Old Ones, порой их называют Старцами, Властителями древности и т. п. Здесь мы пользуемся одной из наиболее распространенных версий.

230

Лавкрафт Х. Ф. Криптософия. М.: Энигма, 2019. С. 351.

231

Уэльбек М. Г. Ф. Лавкрафт: против человечества, против прогресса. Екатеринбург: У-Фактория, 2006. С. 119.

232

Цит. по: Joshi S. T. The Evolution of the Weird Tale. New York: Hippocampus Press, 2016. P. 83.

233

Ibid. P. 79.

234

Ibid. P. 85.

235

С. Джоши показательно назвал один из разделов о творчестве Дансени «Ницше в сказке» (см.: Joshi S. T. The Weird Tale. Holicong: Wildside Press, 2003. P. 46).

236

Уэльбек М. Г. Ф. Лавкрафт. С. 66.

237

Например, он использует фольклорных арабских мертвецов – гулей, но значительно трансформируя их образ. В рассказе 1924 года «Заброшенный дом» тварь, с которой сталкивается герой, формально считается вампиром, но ее описание напоминает аморфные сущности, часто встречающиеся в рассказах писателя.

238

Лавкрафт Х. Ф. Криптософия. С. 591 (комментарий В. Крюкова).

239

Но все же первым идею щупальцеобразных сущностей ввел в черную фантастику Мейчен. В его повести «Три самозванца» есть отрывок, где профессор Грег с помощью заклинания, прочитанного над зачатым женщиной от туранцев мальчиком, выделил из него некую аморфную сущность со щупальцами.

240

Уэльбек М. Г. Ф. Лавкрафт. С. 68.