Глава 21

Идолопоклонство

Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонничества утратили свою привлекательность. Такие люди легко справляются с искушением поверить в то, что определенные природные объекты божественны или что определенные символы и образы суть формы божеств и потому им надо поклоняться и задабривать. Да, немало фетишистских суеверий дожило до сегодняшнего дня. Но эти суеверия, пусть уцелевшие, утратили былую респектабельность. К примитивным формам идолопоклонничества ныне относятся так же, как к пьянству и проституции, – их терпят, но не одобряют. В принятой иерархии ценностей они занимают одно из самых последних мест.

Совсем иначе обстоит дело с развитыми и более современными формами идолопоклонничества! Они не просто выжили, но достигли наивысшей респектабельности. Люди науки рекомендуют их в качестве современной замены подлинной религии, а многие профессиональные религиозные наставники уравнивают эти суеверия с поклонением Богу. Данное явление может вызывать сожаление, но нисколько не удивляет. Наша система образования развенчивает наиболее примитивные формы идолопоклонства и одновременно осуждает (в лучшем случае игнорирует) Вечную Философию и духовную деятельность как таковую. Примитивный шаманизм внизу и трансцендентальное и имманентное Божество наверху подменяются иными объектами восхищения, веры и поклонения – пантеоном исключительно человеческих идей и идеалов. Фетишисты и созерцатели – редкость среди академических кругов и среди людей, получивших высшее образование; зато яростных сторонников какой-нибудь формы политического или социального идолопоклонничества там в избытке. Когда я пользовался университетскими библиотеками, то обратил внимание на примечательный факт – книги по духовной религии пользовались гораздо меньшим спросом, нежели в публичных библиотеках, которые посещают мужчины и женщины, не познавшие преимуществ или недостатков длительного академического образования.

Разнообразные формы высшего идолопоклонничества можно разделить на три основные группы: технологическую, политическую и нравственную. К технологической группе относятся наиболее наивные и примитивные формы идолопоклонничества; их сторонники, подобно сторонникам низшего идолопоклонства, верят в то, что покаяние и освобождение зависят от материальных объектов, в данном случае – от технических новинок. Технологическое идолопоклонничество есть религия, положения которой прямо и косвенно пропагандируются с рекламных страниц газет и журналов; в скобках можно добавить, что эти страницы являются источником, из которого миллионы мужчин, женщин и детей черпают практическую философию своей жизни. Идолу технологии истово поклонялись и в Советской России, где в годы индустриализации эта форма идолопоклонничества стала чем-то вроде государственной религии. Нынешняя вера в технологических идолов столь искренна, что в мышлении современного человека невозможно отыскать (несмотря на все уроки механизированной войны) и следа древнего, глубоко реалистичного учения о гордыне и неизбежном возмездии. В отношении технических новшеств широко распространено убеждение, будто мы что-то получаем и ничего не даем взамен – можем наслаждаться всеми преимуществами сложной, порождающей большое количество узких специалистов и постоянно развивающейся технологии, не испытывая никакого неудобства от ее недостатков.

Лишь отчасти менее наивными являются политические идолопоклонники. В данном случае поклонение «искупительным» игрушкам заменяется поклонением спасительным общественным и экономическим организациям. Стоит только навязать человеческим существам правильный тип организации, как все проблемы, начиная с грехов и отсутствия счастья и заканчивая национализмом и войной, автоматически исчезнут. Большинство политических идолопоклонников являются также и технологическими идолопоклонниками – невзирая на то, что две эти псевдорелигии в принципе несовместимы, поскольку технический прогресс в настоящее время идет с такой скоростью, что любые политические проекты, сколь бы изобретательно они ни были составлены, обессмысливаются даже не через поколение, а по прошествии нескольких лет (а в некоторых случаях – и нескольких месяцев). Далее, человеческое существо, к сожалению, наделено свободой воли; если по какой-либо причине люди не захотят идти по указанному им пути, даже самая лучшая организация не даст ожидаемых от нее результатов.

Нравственные идолопоклонники отчасти являются реалистами, поскольку понимают, что технические новинки и всевозможные виды организации сами по себе не способны гарантировать триумф добродетели и прирост счастья, что индивидуумы, из которых состоит общество и которые управляют машинами, сами являются теми арбитрами, решающими, будут ли существовать порядочность в отношениях между людьми и порядок в обществе. Материальные и организационные инструменты незаменимы, а хорошее орудие труда лучше плохого. Но в руках беспокойных или злых людей даже самый совершенный инструмент либо бесполезен, либо оказывается орудием дьявола.

Поборники нравственности перестают быть реалистами и приходят к идолопоклонничеству, начиная чтить не Бога, а свои нравственные идеалы, воспринимая их как самоцель, а не как необходимое условие обретения знания Бога и любви к Нему – знания и любви, без которых добродетель никогда не станет совершенной или хотя бы социально полезной.

Ниже приводится отрывок из замечательного письма, написанного в 1836 году Томасом Арнольдом своему ученику и будущему биографу А. П. Стэнли[601]. «Фанатизм – это идолопоклонство; в нем содержится нравственное зло идолопоклонства; фанатик поклоняется чему-то, порожденному его собственными желаниями, и потому даже его самопожертвование во имя объекта поклонения только мнится самопожертвованием; ибо в действительности он приносит в жертву часть своей натуры или своего разума, то есть то, что менее всего ценит, во имя того, что ценит более всего. Мне кажется, что идолопоклонство является нравственным дефектом, представляет собой наиболее близкую нашему разуму идею, занявшую место Христа, единственного, кто не может быть идолом и сеять идолопоклонничество, поскольку Он гармонично объединяет в себе все идеи совершенства. Для моего разума (если брать его с лучшей стороны) естественным является убеждение, что моими идолами должны быть истина и справедливость; они действительно суть идолы, потому что не дают разуму всей потребной пищи; поклоняясь им, он, скорее всего, забудет о почтении, смирении и нежности. Но Христос воплощает в Себе истину, справедливость и все остальные качества… Узость мышления приводит к греховности, поскольку притупляет бдительность отдельных частей нашей нравственной природы, где и начинает развиваться греховность».

Перед нами восхитительный пример психологического анализа. Единственным его недостатком является следующее упущение: здесь не принимаются во внимание прорывы вечного порядка в бренный мир, те самые образцы благодати или божественного вдохновения. Благодать и вдохновение даются человеку по мере того, как он отрекается от своеволия и постепенно, через постоянную сосредоточенность и отстраненность, приходит к послушанию воле Божьей. Помимо животной и духовной благодатей, источником которых выступает божественная Природа Вещей, существуют и человеческие псевдоблагодати, например сила и доблесть, проистекающие из самопожертвования во имя какой-либо формы политического или нравственного идолопоклонничества. Отличить истинную благодать от ложной зачастую бывает очень трудно; но с течением времени и развитием обстоятельств их воздействие на душу становится настолько очевидным, что заметить разницу может даже человек, не обладающий особым даром. Когда благодать является истинно «сверхъестественной», то за