Лиона было распространено почитание св. Ги-нефора — борзого пса, который, по преданию, спас от змеи младенца, но был случайно убит своим хозяином, после чего его стали почитать

как святого. Считалось, что св. Гинефор помогает от детских болезней, и матери приносили на его могилу больных детей и обращались к нему

с молитвами.

§ 4. Современные направления антропологии религии 389

Народная религиозность представляет собой своеобразный вариант преломления догматически оформленной официальной религиозной системы, пропущенной через призму традиционных верований, имеющих порой архаическое происхождение. В результате этого

возникает особая простонародная религиозная система, по-своему

организующая и регулирующая деятельность человека. Подобно любой другой религиозной системе, она формирует мировоззренческие

установки и мотивации: определяет членение времени, создавая календарь; характеризует пространство, в том числе и мир иной; придает значение рождению и смерти, свадьбе и похоронам, труду и празд-ности — то есть всему тому, что включается в понятие «повседневная

жизнь».

Когнитивные исследования. С начала 1990-х гг. в западном религиоведении сформировалось течение, возвращающее исследования

религии в русло объяснительных теорий, ищущее генезис религии

в особенностях языка и мышления. Это направление, рассматривая

религии как формы познавательной деятельности, связывает проблемы генезиса религии с общими вопросами происхождения сознания

и выявления специфики его ранних его форм. Когнитивное религиоведение возникло как определенный ответ на неудовлетворенность

структуралистским и интерпретативным подходами в антропологическом анализе религии и, безусловно, как антитеза герменевтическо-му феноменологическому религиоведению, с его эмпатией как методом познания религиозного опыта. Все шире получает развитие точка

зрения, что язык — это не только набор языковых единиц, образующих

автономную систему, но проявление специфических форм мышления

и культуры, в том числе и архаических, которые можно реконструировать благодаря изучению языка.

Следует отметить, что еще в 30–70-х гг. ХХ в. отечественными

исследователями религии были написаны труды, в которых иссле-довались возникновение и трансформация таких культурных форм, как миф и ритуал, на основе перехода от образного к понятийному

мышлению, развитие модели мира от мироощущения к мировоспри-ятию и мировоззрению, и возникновение мифологических образов

и ритуала объяснялось когнитивным сдвигом в архаическом сознании (О. М. Фрейденберг, И. Г. Франк-Каменецкий, И. М. Дьяконов, М. И. Шахнович и др.).

В 1975 г. американский исследователь Дэн Спербер в труде «Пере-осмысливая символизм» критиковал семиотический подход в изучении культурных форм. Он писал, что любая культурная деятельность,

390 АНТРОПОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

подобная символизации, свидетельствует о наличии у человека особых познавательных механизмов, которые необходимо исследовать

для понимания культуры, ибо разные ментальные способности имеют

каждая свою причинно-обусловленную роль в культурном процессе.

Переосмысление символизма привело к необходимости переосмысле-ния всего поля религиоведческих изысканий, сосредоточенных лишь

на расшифровке культурных кодов и символических моделей.

Один из создателей нового направления, американский профессор

Томас Лоусон так определяет задачу когнитивного исследования религии: «Никто не может отрицать, что мышление подвержено влиянию

культурных процессов; задача состоит в том, чтобы описать и объяснить, что же происходит в тот момент, когда наше мышление создает, использует и передает всевозможные понятия, включая те, которые

относятся к сфере религии». С его точки зрения, задача этого направления исследования религии заключается в поиске ответа на три вопроса: как возникают религиозные идеи; как происходит репрезентация

религиозных идей в мышлении; какие формы действия эти идеи вызывают.

Революционным исследованием в области когнитивного исследования религии стал труд Паскаля Бойера «Естественность религиозных идей» (1994). В нем доказывается, что для того чтобы в сознании

возникли религиозные идеи, нерелигиозные представления о том, чем

является окружающий мир, должны быть нарушены в самых незна-чительных деталях. Имеются в виду два возможных изменения: либо

нарушение одного из представлений внутри одной категории, либо

перестановка одного из представлений из одной категории в другую.

Например: наши обычные представления о человеке заключаются

в том, что он существо биологическое (то есть физическое и живое) и мыслящее. Нарушение наших представлений относительно только

физических свойств существа приводит к возникновению понятия

сверхчеловеческого существа, то есть существа мыслящего и живого, но бестелесного. Бойер доказывает, что сознание устроено таким образом, что идеи абсурдные, нелепые, противоречащие здравому смыслу

укрепляются в нашем сознании намного прочнее, чем идеи без нару-шений. Он называет это мнемоническим преимуществом абсурдных

идей. Религиозная идея, по его мнению, должна иметь те свойства, которые присущи любой другой идее, и в то же время иметь что-то, что

выделяет ее среди конкурирующих идей, и тогда она оказывается более влиятельной. Строго говоря, не существует никакого специального поля религиозной информации. Человеческий мозг устроен так, что

§ 4. Современные направления антропологии религии 391

реагирует на любую информацию, если она захватывает его внимание

исключительно благодаря запоминаемости или необычности.

В начале этого столетия Паскаль Бойер в книге «Объясненная религия» (2001) и Скотт Атран в книге «Веруем в богов. Эволюционный

ландшафт религии» (2002), основываясь на достижениях когнитивной

и эволюционной психологий, выдвинули гипотезу о том, что религия

представляет собой «побочный продукт» эволюции мозга, возникший

в результате определенных сбоев в работе отдельных «модулей», или

участков, мозга, предназначенных для обработки информации только

определенного типа. У этой теории появилось немало сторонников

и в среде нейропсихологов.

Когнитивное религиоведение создает предпосылки для создания

объяснительных теорий религии, не умаляя