class="p1">Gr. Naz., or. 30.6, цит. по изд.: Григорий Богослов 1889. Т. 3, с. 68.

118

PG 91, 1041C.

119

PG 91, 1044B.

120

Флп. 2:7.

121

PG 91, 1041B.

122

В amb. 3 он такого различения не проводил, поэтому там, говоря об «истощании», прп. Максим связывал его с тем, что Сын Божий по плоти стал подвержен страданиям. Зато в amb. 1 кеносис соотносился именно с фактом восприятия нашей природы.

123

Флп. 2:7.

124

PG 91, 1041D.

125

PG 91, 1044A.

126

Вопрос об «адамовом наследии» рассматривается, в частности, Ж.-К. Ларше. См. Ларше 2004, с. 108–161.

127

Рим. 7:23.

128

PG 91, 1044A.

129

PG 91, 1044B.

130

Над диаволом.

131

PG 91, 1044C.

132

Ibid.

133

PG 91, 1044D.

134

Ibid.

135

Ср. из реконструкции Псифоса по письму Сергия к Киру: «Один и тот же Сын Единородный... действует по Божеству и по человечеству... (и) всякое богоприличное и человекоприличное действие происходит нераздельно от одного и того же воплощенного Бога Слова и Тому же приписывается» (цит. по изд.: Деяния Вселенских Соборов 1996. Т. IV, с. 174–175).

136

Gr. Naz., or. 30.6, цит. по изд.: Григорий Богослов 1889. Т. 3, с. 68.

137

Далее в этом абзаце приводится отрывок из статьи Дело Максима (Максим Исповедник 2007a, c. 39).

138

Max., opusc. 20: PG 91, 236С.

139

PG 91, 236A-B.

140

Ср. PG 91, 164C.

141

Максим Исповедник 2014, с. 45–55.

142

По объему amb. 5 составляет почти половину всех Трудностей к Фоме, и по праву может считаться основной частью этого произведения, по отношению к которой предыдущие являются своего рода «введением».

143

Dion. Ar., ер. 4: 160 (Heil, Ritter).

144

Вероятно, ссылаясь на теорию Божественных имен Ареопагитик (см. d. n. 1.6). В схолии 2 к ер. 4, Иоанна Скифопольского встречаем такое же понимание этого «омонимического» толкования, со ссылкой на Хронографию Юлия Африкана (вторая половина II в. – первая половина III в.), где также встречается эта мысль.

145

Idem, d. n. 1.6: 118 (Suchla).

146

Dion. Ar., e. h. 2: 69 (Heil, Ritter).

147

Idem, e. h. 2: 69 (Heil, Ritter).

148

PG 91, 1049A.

149

См., напр., Петров 2005, с. 147–271.

150

Толкование на or. 39.13 свт. Григория Богослова: «Природы обновляются, и Бог становится человеком» (PG 36, 348D, цит. по изд.: Григорий Богослов 1889. Т. 3, с. 206).

151

Max., amb. 41: PG 91, 1313D.

152

Ср. возражение прп. Максима Киру в amb. 5: «стало быть, выражение святого [„богомужеская энергия“] – это описательный оборот: [учитель] подходящим наименованием косвенно указывает (παραδηλοῦντος) на двойственную энергию двойственного по природе Христа – если [и поистине] сущностный логос соединенных вследствие единения ни по какому тропосу не претерпел убывания (μεμείωται) ни относительно природы, ни относительно качества – а не „утверждает“ что-то среднее „путем отрицания крайних“, как [утверждают] некоторые; ведь у Христа нет ничего среднего, утверждаемого „путем отрицания крайних“» (amb. 5: PG 91, 1056D; ed. Janssens 218–224).

153

PG 91, 1049B.

154

Ibid.

155

PG 91, 1049D.

156

Ibid.

157

PG 91, 1052A.

158

PG 91, 1056A.

159

PG 91, 297A. Ср. слова осужденного на VI Вселенском Соборе за монофелитство Макария Антиохийского: «Подобно тому как наше тело управляется и украшается, и приводится в порядок разумною и мыслящею душою, так и в Господе Христе весь человеческий состав Его, управляемый всегда и во всем Божеством Самого Слова, приводился в движение Богом» (цит. по изд.: Деяния Вселенских Соборов 1996. Т. IV, с. 88).

160

Утверждение Пирра, по мнению прп. Максима, который сослался на то, что «мановение» применимо к пророкам, а не ко Христу, «разделяет Христа». Таким образом, прп. Максим в парировании аргумента Пирра сосредоточился на употребленном им – действительно некорректно в отношении человечества Христа, всецело воипостасированного в Логос – термина «мановения», которое употребимо, когда действие Божие производится не внутри одной и той же Ипостаси (как это было у Христа), а «извне» – со стороны Бога на человека. Но само по себе это возражение не отменяет главного вопроса – о том, что, как писал и сам Максим, Слово «как Бог, было движителем Собственного человечества». Пирр, однако, не догадывается (по крайней мере в редакции Диспута, которая до нас дошла) задать именно такой, сильный вопрос, поэтому нам остается только гадать, как бы прп. Максим ответил на него.

161

См., напр., специальную статью, посвященную этому вопросу: Parente 1953, p. 241–251.

162

Larchet 1996, p. 288–292.

163

В произведениях более позднего периода, сколько нам известно, тема «богодвижности» человечества во Христе не встречается. Вероятно, последним упоминанием ее у прп. Максима является пассаж в opusc.