сможете делать эти сто десять и множество других вещей, не опасаясь прогневить Господа. Любовь. Если вы любите, вы будете соблюдать закон, даже не осознавая этого».

Мы можем сами убедиться в действенности этого совета.

Давайте возьмем любую заповедь.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим». Здесь есть любовь.

«Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно». Посмеем ли мы легкомысленно отзываться о том, кого любим?

«Помни день субботний, чтобы святить его». Не ждем ли мы с нетерпением дня встречи с тем, кого любим, чтобы посвятить этот день любви?

Происходит то же самое, когда мы любим Бога.

Любовь требует от нас выполнения всех Божьих заповедей.

Когда человек любит, нет нужды требовать от него, чтобы он почитал отца и мать или никого не убивал. От человека, любящего ближних, обидно требовать, чтобы он не крал у них – как он может обокрасть тех, кому желает добра? Так же излишне требовать от него не лжесвидетельствовать на ближнего – он никогда этого не сделает; равно как и не возжелает его жены.

Поэтому «любовь – это исполнение закона».

Любовь – это правило, включающее в себя все остальные правила.

Любовь – это заповедь, обосновывающая все остальные заповеди.

Любовь – это секрет жизни.

Павел постиг это и передал нам в послании, которое я только что зачитал, этот summum bonum – высший дар.

Павел начинает со сравнения любви с другими достоинствами, имевшими в те времена большую ценность в глазах людей.

Он сравнивает ее с красноречием: благородным даром, способным затрагивать людские умы и сердца, побуждая их к выполнению священных миссий и рискованных дел, выходящих за рамки простого долга.

Павел говорит о великих проповедниках такие слова: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий».

И все мы понимаем почему. Мы часто слышим в речах такие идеи, которые, кажется, могли бы преобразить мир. Но это просто слова, лишенные чувства, сказанные без любви, а потому они не трогают нас, какими бы логичными и умными они ни казались.

Павел сравнивает любовь с даром пророчества. Он сравнивает ее с таинством. Сравнивает с верой. Сравнивает с милосердием.

Почему любовь важнее веры?

Потому что вера – это лишь дорожка, ведущая нас к великой любви.

Почему любовь важнее милосердия?

Потому что милосердие – всего лишь одно из проявлений любви. А целое всегда важнее части. Кроме того, милосердие – это всего лишь одна из дорог, один из многих путей, которыми любовь побуждает человека к единению с ближним.

И как мы все знаем, бывает благотворительность без любви. Бросить монетку уличному нищему совсем не трудно. В общем-то, легче это сделать, чем нет.

Это действие избавляет нас от угрызений совести при виде чужих страданий.

Какое огромное облегчение – ценой всего лишь одной монетки! И для нас недорого, и нищему хорошо.

Но если бы мы действительно любили этого беднягу, мы бы сделали для него гораздо больше.

Или, может быть, меньше. Мы не швырнули бы ему эту монету, и кто знает – может быть, наше чувство вины перед этим несчастным пробудило бы в нас настоящую любовь.

Затем апостол Павел сравнивает любовь с жертвенностью и мученичеством. И я взываю к тем, кто хочет посвятить себя работе на благо человечества, не забывайте, что даже «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Никакой!

Мы не можем дать ничего более важного, чем отражение любви в нашей жизни. Это и есть тот самый универсальный язык, который позволяет нам говорить по-китайски и на всех диалектах Индии. Если вы когда-нибудь отправитесь в эти страны, безмолвное красноречие любви позволит каждому понять вас.

Послание веры каждого человека заключается в том, как он живет свою жизнь, а не в тех словах, которые он произносит.

Не так давно я побывал в самом сердце Африки, недалеко от Великих озер. Там я повстречался с людьми, с любовью вспоминавшими единственного белого человека, которого они видели в своей жизни: Дэвида Ливингстона. И когда я шел по его стопам через этот темный континент, люди с оживлением на лице рассказывали мне о докторе, который прошел там три года назад. Они не понимали, что говорил Ливингстон, но сумели почувствовать любовь, которая жила в его сердце.

Несите с собой такую же любовь, и труд вашей жизни будет полностью оправдан.

Не может быть ничего красноречивее ее, когда мы говорим о Боге и духовном мире. Бесполезно рассказывать о чудесах, свидетельствах веры и прекрасных молитвах. Если вы делаете все это, забыв о любви, ваши усилия будут напрасны.

Вы можете быть готовы к чему угодно, вы можете быть готовы на любую жертву.

Но даже если вы взойдете на костер, не помня о любви, то вы не достигнете ничего ни для себя, ни для Божьего промысла.

Сравнив любовь со всем перечисленным, Павел – в трех кратких стихах – делает удивительный анализ того, чем же является этот высший из всех даров.

Он говорит нам, что любовь содержит в себе много разных вещей.

Она как свет. В школе нас учили, что если взять призму и пропустить через нее солнечный луч, то этот луч разделится на семь цветов радуги.

Так и Павел берет любовь и пропускает ее через призму своего сознания, раскладывая на составляющие элементы.

Он показывает нам радугу любви, как призма, пропустив через себя солнечный луч, показывает радугу света.

Так из каких элементов состоит любовь? Это добродетели, о которых мы слышим каждый день и которые мы можем проявлять в любое мгновение нашей жизни.

Именно эти небольшие, простые добродетели и составляют Высший дар.

Любовь состоит из девяти компонентов:

Терпения: «любовь долготерпит»,

Доброты: «милосердствует»,

Великодушия: «не завидует»,

Смирения: «не превозносится, не гордится»,

Деликатности: «не бесчинствует»,

Бескорыстия: «не ищет своего»,

Терпимости: «не раздражается»,

Честности: «не мыслит зла»,

Искренности: «не радуется неправде, а сорадуется истине».

Терпение. Доброта. Великодушие. Смирение. Деликатность. Бескорыстие. Терпимость. Честность. Искренность. Все эти качества в совокупности и составляют высший дар; они присутствуют в душе человека, желающего жить в миру и при этом близ Бога.

Все эти дары связаны с нами, с нашей повседневной жизнью, с днем сегодняшним и с завтрашним – с вечностью.

Мы постоянно слышим,