Йога как практика была разработана специально для укрепления и очищения всех трех тел, для того чтобы направить нас к переживанию неограниченной свободы. С помощью поз и чистого питания мы очищаем физическое тело; с помощью дыхания, медитации и чантинга (об этом немного позже) мы очищаем тонкое тело; благодаря служению и заботе о других мы очищаем тело блаженства. Где находится ум внутри этой модели? Он существует в тонком теле как структура мышления. Это не высший аспект нашего внутреннего мира, а только то, что отражает образы, идеи и переживания, которые находятся перед ним. То, что мы делаем с этими мыслями, образами, идеями и опытом, относится к юрисдикции разума, или buddhi. Буддхи – источник воли и различающей способности. Возможность выбрать направление активности ума базируется в буддхи. Это означает, что фокус ума определяется не самим умом, а чем-то более глубоким. Формирование отношений с этим глубоким аспектом нашего невидимого мира – вдохновляющий и освобождающий процесс. Важный первый шаг к более глубоким уровням нашей внутренней природы – ослабить отождествление с содержимым нашего ума.

Самый важный инструмент в процессе движения вовнутрь – наше дыхание. В модели трех тел слой между телом и умом образован дыханием; оно является звеном, ведущим к внутренним уровням ума и разума. Если нужно поработать над успокоением ума, дыхание – безошибочный вариант для начала. Ум имеет большое значение, ведь мы проводим так много часов в день в размышлениях, планах, работая с памятью, чувствами, информацией. Однако ум не является самой глубокой составляющей. Это только остановка на пути входящего потока информации. То, что находится глубже ума, место, где возможно состояние умиротворения, достигается с помощью двух инструментов: дыхания и осознанности.

В заключение о трех телах и пяти слоях.

• Физическое тело и органы чувств ассоциируются со страданием – как физической и эмоциональной болью – и составляют наиболее видимое из наших тел.

• Дыхание, ум и разум невидимы, но могут чувствоваться и ощущаться, поэтому называются тонким телом. Дыхание связано с нервной системой. Она представляет собой механизм, используемый для восприятия мира через наше физическое тело и жизни в мире посредством тела. Ум любит постоянно что-то сравнивать и измерять.

• Разум – источник чувства «я», или идентификации. Он также является тем местом, где принимается решение о направлении нашего дальнейшего пути на основании этого чувства идентификации. Если наша идентификация внутренняя, то мы движемся в направлении самопознания. Если самоидентификация направлена во вне, тогда происходит отождествление с объектами, внешними объектами.

• В центре находится тело блаженства. Это – суть нашего существования.

• Чистое сознание – это безграничное пространство бытия, из которого все тела возникают как преходящие, краткие мгновения опыта.

Итак, мы поговорили о трех телах и их пяти слоях. Как происходит движение от физического тела к более глубоким уровням? Первый шаг – это задаться вопросом: кто я?

Согласно «Йога-сутрам», люди обращаются к практике йоги только после осознания, что они испытывают страдания или что им чего-то не хватает в их жизни. Страдание приходит, когда наше сознание омрачено. Сознание, осознанность или самопознание – сияющее, ясное, открытое состояние, распознающее само себя и поэтому находящееся в постоянном присутствии. Омрачения, как облака, застилают наше сознание. Мы отождествляем себя с облаками, а не с чистым пространством знания. Омрачения называются клеша (klesha), их пять, и они доходчиво представлены Патанджали в его сутрах. Он раскрывает суть наших запутанных умов всего в нескольких строках. Йога предлагает три специальные практики для работы над страданием. Патанджали называет их «действия йоги». Это то, что мы можем делать, чтобы йога давала результаты.

Вот они.

1. Практики, такие как асаны и пранаяма – тапас (tapas).

2. Чантинг и изучение философских текстов – свадхьяя (svadhyaya).

3. Преклонение перед Богом, природой божественного, или неизведанным – ишвара-пранидхана (Ishvara pranidhana).

Мы рассмотрим каждую из них подробно чуть позже, но давайте начнем с клеш. С осознаванием природы омрачений приходит понимание, что именно мы стараемся уменьшить или, как говорит Патанджали, истончить.

Пять клеш:

1. Авидья (avidya) – незнание своей природы (часто переводится как «невежество»).

2. Асмита (asmita) – создание истории или сюжета о том, кем мы себя считаем.

3. Рага (raga) – привязанность к тому, что приятно.

4. Двеша (dvesha) – привязанность к тому, что неприятно (часто переводится как «отвращение»).

5. Абхинивеша (abhinivesha) – страх исчезновения (часто переводится как «страх смерти»)

Первая из пяти клеш – это поле, внутри которого произрастают все остальные. Иными словами, это неведение о том, кто мы. Когда вы знаете, кто вы, все остальные омрачения отпадают. Знание своей истинной природы называется «видья» (vidya; «знание»). Это опыт переживания своей природы как осознанности, сознания или свидетеля. Знание собственной природы автоматически исключает все остальные виды страдания. Гласная а в санскрите может обозначать противоположность или отсутствие чего-либо. Если видья (vidya) – это знание, то авидья (avidya) – отсутствие знания. У нас могут быть обширные познания определенного типа: школьное и книжное знание, мастерство в изобразительном искусстве или музыке, математическая наука; мы можем много знать о политике или медицине, но мы не знаем ничего о нашей внутренней природе. Авидья чаще всего переводится как «невежество», но это не означает невежество в любых областях; это не означает, что мы совершенные идиоты. Это невежество касается одной-единственной вещи: знания о том, кто мы. Это в действительности самое важное из того, что нам нужно знать. Когда мы знаем, кто мы, ложные идентификации опадают, как осенние листья с дерева. Остается только сознание.

Когда мы не знаем, кто мы, приходится создавать себе идентичность, повествование, которое является ложным по своей сути. Эта созданная нами идентичность может меняться в зависимости от того, к чему нас тянет, или, наоборот, от того, что нас отталкивает. Это называется «асмита» (asmita), или чувство «я». Созданный асмитой рассказ о себе – это не эго, это истории, которые заменяют нам знание своей истинной природы. Это повествование меняется на протяжении всей жизни. В лучшем случае оно ведет нас к истории, в которой нет рассказчика и сюжет которой состоит в простом восприятии настоящего.

Когда я был подростком, музыка определяла мою историю. Когда я идентифицировал себя как панк-рокер, у меня были ирокез и рваные джинсы. Я носил кожаную куртку, булавки и майки с изображениями моих любимых групп, чтобы все были в курсе моих интересов. Несколькими годами позже я открыл для себя готику, покрасил волосы в черный, добавил пирсинга и носил исключительно одежду черного цвета. Один сюжет следовал за другим до тех пор, пока я не нашел мир, живущий в более здоровом измерении. Все наши идентичности основаны на том, что мы отождествляем себя с чем-либо и считаем это нашей истинной природой. Но это не так. Это только временные и вымышленные идентичности, которые заполняют собой неведение о настоящей природе человека.