Сатья, вторая яма, означает «честность». Сатья – это правдивость в речи, выраженная в мягкой форме. Она не причиняет боли или страданий. Это концепция правды в йоге. На Западе мы часто предпочитаем суровую правду. Почему-то такой подход не помогает. «Ману-смрити», первый индуистский свод законов, правил и инструкций, утверждает: «Говори правдиво; говори правду в приятной форме; не говори правду, которая неприятна, и не говори то, что приятно, но не является правдой. Такова вечная дхарма»[54]. Просто говорить правду недостаточно. Правда, которую мы озвучиваем, должна быть в согласии с дхармой, общественным, а не только индивидуальным благом. Сатья – непростая яма. Откуда нам знать, что в действительности хорошо для всех? Хороший способ разобраться в принципе сатьи – снова обратиться к ахимсе. Спросите себя: та правда, которую я собираюсь сказать, даст больше вреда или пользы? Важно найти способ донести правду так, чтобы она была услышана. Если мы говорим об одном, а человек слышит другое, это приводит к еще более печальным последствиям. Если слова передают ваши чувства и собеседник понимает, что вы хотите ему сказать, вы на верном пути. В этом случае, согласно «Йога-сутрам», слова становятся правдой. Харихарананда добавляет: «Йогины не принимают бесплодных решений, которые выходят за рамки их возможностей». Это означает, что нужно не только говорить правду, но руководствоваться принципом различения[55]. Иногда лучше не говорить ничего, чем говорить то, что не может быть воспринято другим.

Третья яма, астея, переводится как «не-воровство». Астея – это еще и удовлетворенность, которая возникает из отсутствия нужды брать чужое. Стея (steya) означает «красть», а означает отсутствие. Таким образом, астейя – это отсутствие потребности брать то, что принадлежит другим. Это относится к воровству материальных объектов, идей, мыслей и мечтаний. Самый легкий способ избавиться от этой привычки – упоминать автора идеи при ее использовании. Когда мы чувствуем полное внутреннее удовлетворение, все богатство находится в нас[56].

Брахмачарья – это сексуальная ответственность и верность. Для монахов это воздержание. Для людей, состоящих в браке, – верность партнеру. Для людей, не имеющих пары, – ответственность по отношению к сокровенному акту любви. Брахмачарья – обширная тема в текстах о йоге. Согласно учениям, в результате слишком частого сексуального взаимодействия, или если оно происходит в непредназначенное для этого время, или не с теми людьми, мы теряем нашу жизненную силу. Когда снижается наша жизненная энергия, то снижается и способность к концентрации[57].

Йогины придают значение ограничению движения чувств вовне, а сексуальное влечение представляет собой препятствие для концентрации. Легко потеряться в иллюзии удовлетворения или наполненности, которая возникает при чувственной стимуляции. Йогины стараются контролировать этот импульс, так же как и дыхание, тело и ум, но другими способами. Брахмачарья отличается от других ограничений и относится к взаимодействию с другими людьми (яма), так как она включает прямой физический контакт и взаимодействие. Для других способов контроля все, что вам нужно, – вы сами.

Ахимса может означать непричинение физического вреда людям. Однако вред можно причинить речью и другими непрямыми действиями. Здесь есть небольшое отличие. Когда человек принимает ответственность в сексуальном поведении, он выражает глубокое уважение своему актуальному или будущему партнеру. Ответственность также помогает осознать объективацию людей, которая проявляется с сексуальным влечением. Без чувства ответственности за свою сексуальность мы используем других людей для удовлетворения потребностей нашего эго. В текстах иногда говорится, что брахмачарья – это сдерживание сексуальной активности в словах, мыслях и действиях. Попробуйте решить, какой уровень сексуальной ответственности вы готовы принять. Это поможет вам поддерживать духовный рост.

Апариграха – это уверенность, которая приходит с отсутствием желания обладать тем, чем обладают другие[58]. Этот термин переводится как «не хватать все подряд» и «не-алчность», что звучит слегка по-библейски. «Граха» означает «хватать, жаждать», «пари» переводится как «всё вокруг». А, как вы знаете, обозначает противоположность. В качестве упражнения постарайтесь смотреть на объект, просто созерцать его. Наблюдайте за реакцией вашего ума. Все объекты являются чьим-то творением. Независимо от того, пользуемся мы ими или нет, мы придаем этим объектам невероятную значимость каждый день. Это приводит к тому, что мы теряем понимание, что нам действительно нужно, чего мы хотим и откуда возникает чувство счастья. Думая, что счастье приносят материальные объекты, мы никогда не будем удовлетворены. Его можно обрести лишь заглянув внутрь себя. Апариграха как практика помогает нам оставить поиски счастья вовне. Радханатх Свами очень кратко выразил эту идею: «В просвещенном обществе люди используют предметы и любят людей; в нашем сегодняшнем обществе мы используем людей и любим предметы». С помощью апариграхи мы переворачиваем это уравнение вверх ногами.

Можно применять каждый из описанных выше принципов к любому из аспектов нашей жизни. Одни ямы могут быть ближе, чем другие. Для начала можно выбрать для себя одну практику. Например, быть более честным с собой, научиться четче выражать свои мысли или поменять отношение к материальным благам. Остальное может трансформироваться само по себе. Часто приведение в порядок одного из аспектов жизни, открывает двери к тому, что казалось недоступным.

Существует еще и пять ниям. Они приводят в порядок сферы, в которых мы ответственны за свою внутреннюю жизнь.

Шауча – это чистота ума и тела[59]. Йогины считают, что даже если мы ежедневно поддерживаем тело в чистоте, оно продолжает быть источником загрязнения. Поэтому они развивают отвращение к собственному телу и к контакту с телами других. Не думаю, что в современном мире стоит заходить так далеко. Эмоциональное взаимодействие через физический контакт и целительное свойство прикосновений играют важную роль в развитии человека. В «Йога-сутрах» есть строфа о чистоте. В ней говорится, что через очищение ума йогин обретает чистоту сердца. Она, в свою очередь, сопровождается состоянием блаженства. Переживание блаженства создает условия для концентрации, при которой органы чувств обращаются вовнутрь. Это делает буддхи сильнее, и осознавание своей внутренней природы становится возможным.