перед нами – иудейский вариант или христианский, является синтезом трех необходимых для существования культуры «начал» – онтологического (рассмотрение проблем происхождения мира и смысла его существования через призму взаимоотношений Человека и Бога), аксиологического (набор представлений о философии истории, педагогических, правовых, политических и других идей) и гносеологического (основы будущих герменевтики, экзегетики, литературы и т. д.). Это видно и из различных наименований библейского комплекса: онтология представлена понятием «Священное Писание», аксиология – выражением «Закон», а гносеология самим словом «Библия» («Книги» как «чтение»). Все «Писание богодухновенно» (2 Тим. 3 : 16), ибо его «изрекали святые Божии человеки, будучи движимы духом святым» (2 Петр. 1 : 21).

Библия становится источником необходимых ценностей и предлагает методы прочтения предельно насыщенных философски текстов («постижение истины»).

Создается и необходимая основа для расширения значения и сферы применения базового текста цивилизации. На основе Торы возникает христианское Священное Писание как Мегатекст, необходимо нуждающийся в «Священном Предании» как Метатексте, т. е Тексте метарегиона («Христианского мира» или «Европы»). Вспомните название одного из сочинений Новалиса – «Европа или христианский мир» («Christenheit, oder Europa»).

Таким образом, мы видим, что Библия не только продукт мировой культуры, но и феномен, рождающий, творящий и транслирующий культуру во времени и пространстве. Возможно, и есть определенная доля правды в представлении о том, что «книга есть, так же, как и литература, язык, религия… особая форма идеологии» (И. В. Новосадский).

Библия и сейчас является узлом, в котором оказались стянуты древность и современность, прошлое, настоящее и будущее. Из нее вышли не только различные религии, но и различные науки. И поэтому интерес к ней не угаснет, пока будет существовать человечество.

Можно выделить несколько ее значений в жизни человечества, связанных с разными периодами его истории и так или иначе с современностью.

Во-первых, и как минимум она является таковым в религиозно-церковной сфере, которая все еще достаточно широка. Она является Священным Писанием для ряда конфессий – иудаизма, различных направлений христианства, ислама (она и возникала как священный текст). В этом плане она играет роль энциклопедического свода знаний, социо-культурных и особенно религиозных норм, обрядов, рецептов, идей. Именно она в той или иной степени организует движение соответствующих сегментов общества, помогает им избежать социального, культурного и политического хаоса, дает возможность и помогает транслировать эти социальные и культурные потоки во времени и пространстве.

Однако тут же надо заметить, что до сих пор Библия не используется по своему, так сказать, только прямому предназначению. Речь о том, что, хотя она сразу создавалась в виде разного рода песнопений и текстов, предназначенных, прежде всего, для богослужения, фактически уже во время создания Пятикнижия Моисеева как синтетического текста, она далеко выходила за эти пределы. Создавали ее авторы широко эрудированные в разных сферах культуры, религии и науки того времени, в том числе не только в области гуманитарных, т. е. обслуживающих общество дисциплин, но и в сфере точных и естественных знаний. К тому же общество выходило на уровень цивилизации и нуждалось не только в устном предании как форме энциклопедического знания и трансляции культуры. Явственно чувствуется необходимость создания письменного энциклопедического свода, который бы стал своего рода банком информации, накопленной человечеством в предшествующий период. Энциклопедичность как особенность культуры, разумеется, предполагает редукцию, сокращение «ненужного» знания, которое противоречит основным постулатам, и, тем не менее, есть еще одна сторона этого феномена, связанная со складыванием непротиворечивого синтеза необходимого «знания». По сути, этот синтез виден по всем священным текстам. Платон в своих диалогах пытается произвести своего рода кодификацию предшествующего философского наследия. Новозаветный комплекс синтезирует знание по истории деятельности Христа и апостолов, пытаясь не столько собрать воедино всю возможную информацию, сколько понять феноменальное явление «земной жизни» Бога-Сына как итог «языческого» развития человечества и начало нового этапа его истории. Просветители даже намеренно избрали жанр «энциклопедии» для изложения своих взглядов. В этом плане «профанные» тексты будут представлять собой набор конкретных сочинений, количество которых жестко не устанавливается, а сакральные тексты тяготеют к единому собранию «под одной обложкой» (Библия, Коран, Луньюй). Появляющийся в результате этой операции текст неизбежно начинает носить парадигмальный характер.

В дальнейшем происходит все большая сакрализация библейского текста и все больше выявляются его наиболее важные функции трансляции культуры путем воспитания и обучения и формирование синтетического энциклопедического текста, содержащего «Божью волю», т. е. необходимую для развития цивилизации парадигмальную конструкцию. При этом на первый план активно выходит «воспитательная» функция и рецептуризация исходной информации. Эту информацию в виде обрядовых и поведенческих норм, «заповедей», лозунгов и слоганов начинают внедрять в сознание «избранного народа». В этом процессе одновременно можно увидеть логику развития любого гуманитарного знания. Сначала идет вопрошание и поиск ответов на возникающие вопросы, что, по сути, отражает процесс постановки социо-культурных задач на новый этап развития. На следующей стадии происходит синтезирование первоначальных ответов и после этого и осуществляется транслирование «найденной» или «данной свыше» «истины» через воспитательный и образовательный механизмы.

Второе, «срединное значение» Библии в том, что она является тем Текстом, который идейно организует и транслирует ряд цивилизаций – еврейско-иудейскую, христианскую, мусульманскую. Именно в ней в специфической для своего времени форме изложен целый ряд важнейших цивилизационных идей. В средние века первое и второе значение фактически совпадают, ибо религиозные представления, безусловно, господствуют и человек не мыслит иной идеологии, кроме религии.

На основе священной истории обществу фактически предлагается развиваться на основе сложного и тщательно структурированного комплекса идей, который, в общем-то, и можно назвать парадигмой, т. е. развиваться парадигмально. Основой ее и становится идея «завета» с «Богом», который дает Десять заповедей, соблюдению и распространению которых и должна быть посвящена вся «история» людей.

Сами идеи «истины», «слова», «завета» постулируют необходимость для человечества сознательного выстраивания определенной социо-культурной стратегии, т. е. развитие человечества должно быть не стихийным, а планомерным.

В истории и во время складывания библейского комплекса и неоднократно впоследствии встречались попытки постулировать положение о развитии человечества как исключительно биологического вида. Современная социобиологическая теория человека, пытаясь по-своему решить проблему эволюции человека, основывается на теории генно-культурной эволюции, согласно которой развитие человечества опирается на естественный отбор на трех уровнях – индивидуальном, половом, групповом. Ряд исследователей прямо заявляют, что социальной эволюции не существует, мол, в социальную эволюцию верят, как верят в гравитацию, хотя не знают, что это такое. В свое время, однако, еще до Ч. Дарвина Г. Спенсер в своих трудах, входивших в масштабный труд «Системы синтетической философии» (A System of Synthetic Philosophy), заявил, что генотип человека не изменяется уже на протяжении десятков тысяч лет, биологическая эволюция человека завершилась