в аmb. 7), которым называется по своему логосу каждый пришедший в бытие человек, и представлением о члене Тела Христова, которым может стать отнюдь не каждый, но только тот, кто окажется в Боге, упокоившись от движения, согласно своему логосу. Таким образом, из того, что логос каждой разумной твари пребывает в Боге, вовсе не следует, согласно прп. Максиму, что каждая такая тварь обязательно станет членом Тела Христова и будет спасена, т. е. не только по своему логосу, но и в действительности станет «частицей Бога», о чем Преподобный далее и пишет: «А тот, кто, упустив собственный логос, несется, в противоречии с [этим] логосом, к несуществующему (τὰ ἀνύπαρκτα), справедливо понесет вечную ответственность за возникшее, – насколько он был тому [виной], – в Теле Христовом осуждение». – Г. Б.

967

Параллельное место из (вероятно, более раннего) произведения прп. Максима: «Что означает сказанное апостолом: „полнота Заполняющего все во всех“ (Еф. 1:23)? – По сущности Бог апофатически исключен из [числа] существующих [вещей], ибо никак не называется, не мыслится, не причаствуется кем(или чем-)либо; но по промыслительному выхождению причаствуемый многими, ими же и заполняется. Ведь каждое из пришедших в бытие [творений], соответственно своему логосу, существующему в Боге, называется членом Бога, т. е. имеющим в Боге место. Вне всякого сомнения, даже если получит [оно] мудро и осознанно, соответственно этому [логосу], движение, окажется в Боге, заполняя свое место и производя благолепие как благопотребный член в Теле Христовом. А тот, кто, упустив собственный логос, несется, в противоречии с [этим] логосом, к несуществующему (τὰ ἀνύπαρκτα), справедливо понесет вечную ответственность за возникшее, – насколько он был тому [виной], – в Теле Христовом осуждение» (qu. dub. 173, 1-16, ed. Declerck. Смысл, вкладываемый здесь прп. Максимом в выражение «осуждение в Теле Христовом», нам не вполне ясен.).

968

Термин ἀποκατάστασις употребляется здесь в первом из трех его значений (подробнее см.: Sherwood 1955a, р. 214-215), которые прп. Максим различает в более, вероятно, раннем своем произведении: «Три восстановления знает Церковь. Одно – каждого [в отдельности], соответственно логосу добродетели (в этом [смысле каждый] „восстанавливается“, исполнив зависящий от него логос добродетели); второе же – целиком природы, в Воскресении, восстановление в неподверженность порче и смерти; а третий [смысл], преимущественно в котором [этот термин] использовал по-своему... Григорий Нисский [например, Об устроении человека 17], вот какой: „восстановление подпавших [под власть] греха душевных можений снова такими же, какими они были созданы“» (qu. dub. 19, 5-12, ed. Declerck). О втором из этих трех значений термина ἀποκατάστασις см. прим. 219;{38} а знание первого из них Церковь впервые выразила уже через «святейшего» Климента Александрийского: «...нам предстоит достичь бесконечной [конечной] цели, – т. е. Бога, – подчиняясь заповедям и живя согласно с ними... и уподобление, насколько возможно, правильному принципу (логосу) есть [конечная] цель, и поставление (ἀποκατάστασις) через Сына в совершенное сыноположение, которое присно являет славу Отца через Первосвященника, удостоившего нас именем „братьев“ и „сонаследников“» (Clem. Al., strom. 2. 134. 1-23). Наш перевод здесь опирается на убедительный вывод А. Меа, что у Климента (как и до него у другого александрийца, Василида) термин ἀποκατάστασις и другие слова того же корня имеют значение, собственно, не «восстановления» («restauration», в смысле «возвращения в первоначальное состояние» – «retour à un état primitif»), как в оригенизме, а «поставления» («instauration») (Méhat 1974, р. 365). Именно такой смысл в данном случае имеет ἀποκατάστασις и у прп. Максима; однако ввиду того, что тот же термин встречается у него и в других значениях, мы перевели его, ради узнаваемости, привычно – как «восстановление».

969

Можно понять здесь предлог ἐπί с дативом и проще: «[когда] его движение к цели, – ясно, что Божественной, – получило...».

970

Ср.: Ис. 1:13.

971

Ср.: Гал. 6:14.

972

Basil., enarr. in proph. Isaiam 1: PG 30, 177СD. Традиционная атрибуция этого произведения свт. Василию Великому ставится некоторыми исследователями под сомнение.

973

Понятие о «субботах» в богословии прп. Максима проанализировано нами в отдельной статье (Беневич 2002). В ней мы, в частности, отмечаем структурный и, что намного важнее, смысловой параллелизм целого ряда высказываний о «субботах» прп. Максима, использующего этот «концепт» для раскрытия некоторых важнейших для него идей о степенях подвижнической жизни, завершающейся «субботним» упокоением в Боге, называемым прп. Максимом по-другому «Субботой Суббот» (cap. theol. 1, 39). В частности, в Thal. 65 Преподобный пишет: «Суббота – это 1) совершенное бездействие страстей, 2) полное прекращение движения ума вокруг сотворенных [вещей] и 3) его совершенный переход к Богу (Τὸ δὲ Σάββατον τελεία παθῶν ἐστιν ἀπραξία καὶ τῆς περὶ τὰ πεποιημένα καθολικὴ τοῦ νοῦ παῦλα κινήσεως καὶ πρὸς τὸ θεῖον τελεία διάβασις)» (PG 90, 756C, пер. А. М. Шуфрина). При этом в приведенной в amb. 7 цитате из Толкования на пророка Исаию можно обнаружить ту же самую трехчастную структуру: «Суббот упокоения достигает 1) тот, в ком распялся мир; 2) он достигает их по совершенном удалении от мирского и 3) по вступлении в собственное место духовного упокоения...». Ясно, что обе характеристики «субботы» имеют своим источником духовное (аллегорическое) толкование Писания – отрывков, касающихся перехода Израиля из Египта через пустыню в Землю обетованную и великого таинства Трех Дней смерти и Воскресения Христа. Прп. Максим ясно указывает на эти источники как в Thal. 65, так и в cap. theol. 1, 31; 1, 37-39, и др. Более того, как известно, он интерпретирует эту структуру в рамках концепции трехчастной модели духовного роста, т. е. «практической философии», «естественного созерцания» и «мистического богословия». С другой стороны, эта структура имеет своей параллелью мистерию трех таинств – Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Подробнее см. в указанной статье; к анализируемым в ней местам из прп. Максима следует добавить один не учтенный нами источник – qu. dub. 11 (Declerck), представляющий собой, пожалуй, самый ранний у прп. Максима пример разработки темы «субботы».

974

Ср.: Пс. 30:3.

975

Т. е.: «...у Него, [Который есть] сама Истина...». Можно понять и иначе: «...у Него, [соответственно] самой истине...». Фраза «говорится про Него» выше отсылает к Дан. 13:42.

976