Но самую революционную идею предложили все же не ученые-естественники с инженерами, а британские моряки, действовавшие, несомненно, в содружестве с британскими же учеными – экономистами, психологами, экологами и прочими гуманитариями. Суть инновации состоит в принципиальном изменении тренировок артиллеристов. Внешне все выглядит, как и прежде, артиллеристы выполняют все положенные телодвижения: открывают затвор пушки, помещают внутрь снаряд, наводят на цель. Но не стреляют, а в соответствующий момент громко кричат "Бух!". Методика опробована в Военно-морской артиллерийской школе, расположенной на базе Кембридж, близ Плимута, графство Девоншир. Оценка экономической эффективности внедрения показала, что на одних только снарядах Министерство обороны Великобритании сэкономит до пяти миллионов фунтов стерлингов за три года. Это будет также способствовать сохранению окружающей среды, которую более не будут загрязнять ни пороховые газы, ни отходы производства боеприпасов. Инновацию приветствовали также жители окружающих базу населенных пунктов, которые испытывали невыносимые страдания от звуков реальных выстрелов. И совершенно справедливо, что эта разработка была отмечена Игнобелевской премией мира за 2000 год.

А можно ли вовсе обойтись без оружия и лишь силой мысли прекратить разгоревшуюся войну, да и любой другой вал насилия? Оказывается, и такая постановка вопроса не выглядит абсурдной, если взять на вооружение эффект Махариши. Более того, за работу по его практическому применению для снижения уровня жестоких преступлений в Вашингтоне и объяснение эффекта Игнобелевскую премию мира 1994 года получил Джон Хагелин. Судьба этого ищущего место приложения своих сил человека не менее интересна, чем тема его исследований. В 1981 году, после защиты диссертации в Гарварде, он работал в ЦЕРН, потом перешел на линейный ускоритель в Стэнфорде, где весьма успешно занимался теорией суперструн (одну из его статей с 1984 года процитировали 500 раз). Хагелин успел три раза побывать кандидатом на должность президента США от Партии природного закона, а в 1984 году он перешел в Международный университет Махариши.

Что же такое эффект Махариши и как он работает? Представьте такую картину: группировка из трех авианосцев типа "Китти Хок" ВМС США входит в Персидский залив и встает там на рейде. На борту каждого судна тесно: прижавшись плечом к плечу, сидит по тысяче военнослужащих, выполняющих особую миссию – два раза в день по 10–15 минут они с закрытыми глазами читают нараспев мантры, впадая в состояние медитации. И спустя несколько дней в регионе наступает мир, населяющие Ближний Восток народы становятся столь миролюбивыми, что, позабыв прежние распри, шиит начинает брататься с суннитом, талиб с натовцем, а палестинец с израильтянином. И никаких тебе вооруженных столкновений. Это не эпизод из фантастического романа и не наши выдумки – такую идиллическую картину рисует американец Дэвид Леффлер из Центра современной военной науки в своей статье, опубликованной в ведущем рецензируемом журнале Пакистана[46].

Фокус тут в медитации, но не в простой, а трансцендентной. Эту практику разработал и стал преподавать в США в середине 1950-х годов гуру Махариши Машех Йоги. Второй обязательный элемент – коллективность. Если группа людей занимается трансцендентной медитацией, то в прилегающем районе снижается агрессивность населения. Это и есть эффект Махариши.

По мнению адептов учения, трансцендентная медитация вызывает четвертое (после бодрствования, сна и дремы) состояние сознания человека. Действительно, есть данные о том, что в состоянии медитации (впрочем, не только трансцендентной, но и всех остальных – от дхьяны в йоге до молитвы в христианстве) энцефалограмма мозга становится иной, меняется выработка гормонов и снижается интенсивность сверхслабого фотонного излучения человеческого тела.

Однако лишь при трансцендентной медитации все волны электрической активности мозга становятся когерентными, то есть взаимосвязанными. Это неизбежно сказывается не только на самом медитирующем, но и на его окружении. Более того, если медитация проходит в тесной группе, когда расстояние между участниками не превышает полутора метров, эффект усиливается и может воздействовать на большом расстоянии, измеряемом сотнями километров!

Например, в окрестностях того места, где собиралась достаточно большая медитирующая группа, исследователям удавалось обнаружить в крови местных жителей колебания уровня серотонина, которые были связаны с изменениями числа участников коллективной медитации. Серотонин – гормон удовольствия, повышение его уровня вызывает умиротворение и покой в противовес возбуждающему агрессию тестостерону.

В повышении уровня серотонина у жителей района, оказавшегося под воздействием трансцендентной медитации, по мнению Леффлера, и состоит биологический механизм эффекта Махариши. Не сомневаемся, что у гуру было на этот счет другое мнение, не столь материалистическое, но пророки обычно не опускаются до разъяснения таких деталей.

По оценкам самого Махариши, для возникновения эффекта нужна одновременная медитация одного процента населения, однако последующие исследования показали, что достаточно и квадратного корня из этого числа. Несмотря на то что адепты учения провели более 40 экспериментов разной продолжительности и направленности, в рецензируемых научных журналах было опубликовано всего два исследования о влиянии эффекта Махариши на агрессию населения. Первое[47] посвящено событиям израильско-ливанской войны 1978–1984 годов. Вот один из примеров проведенных тогда экспериментов. На юге Ливана было выбрано пять городков с населением по 10 000 жителей. В 1980 и 1981 годах на них падало около 800 снарядов в год. В городке Баскинте в 1982 году один процент населения научили заниматься трансцендентной медитацией. И что же? На городок перестали падать снаряды, у жителей снизились связанные с войной убытки, а у соседей, оставленных для контроля непросвещенными, все оставалось по-прежнему.

Другой пример. В Иерусалиме за два с половиной года войны семь раз собирались группы медитирующих участников эксперимента числом 100–200 человек. Специально нанятый эксперт изучал ленты новостей и строил зависимость интенсивности военных действий, разрушений и потерь от времени эксперимента. Статистическая обработка данных, полученных в периоды проведения медитации и в отсутствие этого воздействия, с высокой достоверностью выявила такие факты: падение военных потерь – 71 %, снижение числа ранений – 68 %, снижение уровня конфликтности – 48 % и рост на 66 % дружеских акций между противниками. Что интересно: чем больше была группа, тем меньше оказывалась интенсивность конфликта и тем выше качество жизни в Израиле.