материальному, выражающего себя в «бешенстве порока», и поэтому, чтобы люди не пожирали друг друга как рыбы, Бог допустил равночестной природе разделиться на начальствующих и находящихся под началом. Земная власть призвана устранять различие гноми между людьми, «показывая во всех безмятежное и кроткое равенство природы» (PG 91, 452А; пер. Е. Начинкина, цит. по изд.: Максим Исповедник 2007b, с. 123). Понятно, что в этом письме, обращенном к видному византийскому вельможе – кубикуларию Иоанну, прп. Максим выражал свое понимание целей богоугодного государства (Богом установленной монархии), а не воспевал тоталитаризм (где нет речи о равенстве в «безмятежности и кротости»). Логика в amb. 8 и в ер. 10 одинаковая: природа человеческая едина и все люди по природе равночестны, однако, в силу последствий грехопадения, имеет место фактическое неравенство, попущенное людям для исправления; при этом неравенство следует обратить на пользу: богатые должны, глядя на бедных, приходить к мысли о единой для всех превратности и текучести здешнего бытия и деятельно сострадать ближним, уделяя им земные блага, а власть имеющие, также исходя из равночестности нашей природы, – радеть об устранении в людях своекорыстия и своеволия ради обуздания «бешенства порока» и утверждения подвластных в равной для всех безмятежности и кротости.

1169

Очевидная перекличка с толкуемыми словами свт. Григория: «вещество (ὕλη) само по себе приносит расстройство (φέρῃ τὸ ἄτακτον)». Выражение φέρουσάν τε καὶ φερομένην встречается у прп. Максима также в Thal. 64. 67, где тоже говорится о состоянии Адама и окружающего мира после падения: «И подобно тому, как праотец Адам пал из рая в этот мир, так и эта природа, скатившись вниз, в неустойчивость материальных [вещей], бросается (и бывает бросаема) из одного заблуждения в другое и заботливо лелеет смешение (τὴν ἄστατον τῶν ὑλικῶν καὶ ἀλληνάλλως φέρουσάν τε καὶ φερομένην πλάνην τε καὶ σύγχυσιν)» (пер. А. И. Сидорова, по: «Альфа и Омега», № 57. 2010, с. 58-59).

1170

Прп. Максим не останавливается на нравственном увещевании и снова возвращается к онтологии; утверждение о «носимости» и неустойчивости твари, проводимое им во всех трудностях, и противопоставленное ему утверждение неподвижности Бога – тот фундамент, на котором он строит не только свою онтологию, но и неразрывное с ней учение о спасении как обретении тварью покоя и устойчивости в Боге; ср. myst. 23, где этот тезис является отправным в плане мотивации перехода от чувственного к мысленному: «Неспособные достичь нерушимого и не раздираемого междоусобием союза [чувственные вещи] обладают лишь одним незыблемым свойством – быть постоянно неустойчивыми и гибнущими» (PG 91, 697D, пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 175).

1171

Gr. Naz., or. 21.1: PG 35, 1084B. На первый взгляд, это место в заглавии amb. 9 появляется вне всякой связи с предыдущими трудностями. На самом деле это не так. Приведенная фраза из Слова 21 свт. Григория Богослова непосредственно следует за одной из ключевых цитат из того же Слова, на которую прп. Максим опирается в amb. 7, где говорится о Боге как пределе желания и месте упокоения, «в Котором всякое стремление останавливается и больше никуда не стремится, да и не получится [у него стремиться], к Которому направляется всякое движение [человека] добродетельного и достигшим Которого [дается] покой от всякого созерцания» (Gr. Naz., or. 21.1: PG 35, 1084В [цит. в amb. 7: PG 91, 1076D]). Таким образом, толкование этих слов свт. Григория в amb. 9 можно рассматривать не только само по себе, но и как развитие одной из мыслей amb. 7 – о Боге как о высочайшем и ни с чем не сравнимом Благе.

1172

Выражение «имеющее силу (= смысл) превосходящего отрицания» (δύναμιν ὑπεροχικῆς ἀποφάσεως ἔχοντα) встречается в знаменитом Письме 4 к Гайю из Ареопагитик (Dion. Ar., ер. 4.1.15), где оно относится к утверждениям об Иисусе Христе. Смысл этого выражения в Ареопагитиках толкуется в схолии 7 к этому письму (см. пер.: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник 2002, с. 777). Прп. Максим разбирает это место позднее в amb. 5: PG 91, 1055ff. В amb. 9 речь идет не о христологии, а о богословии, и выражение «имеющее силу превосходящего отрицания» прп. Максим понимает в том смысле, что цитата из Слова 21 свт. Григория не представляет собой утверждение, что Бог выше всех тварей, но подразумевает такое превосходство, которое отрицает даже утверждение о Боге как самом возвышенном из всего (т. к. такое утверждение означало бы сравнение и различение). Таким образом, превосходство Бога утверждается как безотносительное и превосходящее всякое сравнение.

В контексте мысли, развиваемой прп. Максимом в amb. 7, где цитируется то же Слово 21 свт. Григория (см. PG 91, 1076D), такое утверждение о Боге подразумевает, что, будучи Благом и Вожделенным, Бог является таковым не по сравнению с другими благами и предметами стремления, но безотносительно, а точнее, в собственном и абсолютном смысле, – мысль, важная для опровержения идеи, которую высказывал, например, свт. Григорий Нисский в mort.: PG 46, 524B (об этом см. Максим Исповедник 2007а, с. 473-474), согласно которой твари могут устойчиво держаться Бога, предпочитая Его всему остальному, т. е. после того как будут иметь опыт зла, а не потому, что Он – безотносительное Благо. Выражение «сила превосходящего отрицания» употребляется применительно к богословию у прп. Иоанна Дамаскина (f. о. 4.36-38) (ср. тот же текст у Пс.-Кирилла: trin.: PG 77, 1125.23-25). Во всех случаях речь идет об апофатическом методе в богословии.

1173

Анабасис (ἀνάβασις, восхождение) – одно из ключевых понятий, разворачиваемых в amb. 10 и многих других сочинениях прп. Максима; оно связано с рядом других: диабасис (διάβασις), эпанабасис (ἐπανάβασις) и метабасис (μετάβασις) (см., например: cap. theol. 2.18: PG 90, 1133A).

1174

В русских переводах святых отцов зачастую можно встретить перевод слов с корнем φιλοσοφία в случае, когда речь идет о святых отцах, возвышенным славянизмом – «любомудрие», в частности, чтобы подчеркнуть отличие такой философии от языческой или нечестивой. Но у прп. Максима такого противопоставления нет, для него вообще не характерно противопоставлять философию богословию (он может различать их, но не противопоставлять, как это делает, например, свт. Григорий Палама в Триадах). Следуя установившейся традиции, мы, как правило, переводим φιλοσοφία как «любомудрие», тем более, что прп. Максим зачастую обыгрывает внутреннюю форму слова φιλοσοφία.