на том, что «делание» уже содержится в разуме, независимо от того, выявляется ли оно в праксисе, т. е. в делании. Именно это, вероятно, и было призвано подчеркнуть словоупотребление прп. Максима. Как отмечает Стэйл, у прп. Максима «праксис (делание) – это выражение добродетели посредством тела» (Steel 2012, p. 239). То есть добродетель не стяжается в праксисе, а выражается в нем, когда это необходимо. В своей статье Стэйл указывает на параллели этой мысли прп. Максима в неоплатонизме, а также находит некоторые переклички с Немесием по вопросу о разуме как «седалище» добродетели. В этой перспективе чтение διῃρημένην, не говоря о διηρημένην, следует отклонить, как не раскрывающее основную мысль прп. Максима в этой трудности.

1180

Ср. в раннем qu. dub. 130 (Declerck): «Предшествует ли созерцание деланию? Двояк тропос созерцания; один – определяющий то, что необходимо [делать], таковой предшествует деланию; другой же – осмысляющий делаемое, и таковой сомыслится деланию» (пер. Д. А. Черноглазова).

1181

Разумом и созерцанием.

1182

Ср. Евр. 1:3. Ср. в amb. 7: «Сущностью всех добродетелей является Сам Господь наш Иисус Христос... Всякий причастный добродетели... человек, несомненно, причаствует Богу – сущности добродетелей» (PG 91, 1081D-1084A). Таким образом, прп. Максим говорит об определенной иерархии применительно к добродетели. Добродетель в собственном смысле – это Сам Бог в Его силах (или действиях); разум и созерцание служат созиданию и сохранению добродетели в человеке, т. е. причастию Божественным силам; проявление же этих добродетелей происходит через тело, причем такое проявление лишь частично являет Божественное действие, т. е. добродетель.

1183

То есть не ради ее образования. Добродетель для своего существования не нуждается в этом выявлении.

1184

τῆς τῶν ἀξίων Θεοῦ γενέσθαι μοίρας. Возможно, здесь имеет место перекличка с мыслью amb. 7 о людях как частицах Бога (μοῖρα Θεοῦ); именно так это место понял Лаут: «...to become worthy of being portions of God» (стать достойными быть частицами Бога) (Louth 1996, р. 97), хотя параллель представляется все же более завуалированной. В одном из толкований прп. Максима в amb. 7: PG 91, 1081D «частицей Бога» человек является по причастию к добродетели, сущностью которой является Сам Бог.

1185

Изначальным является именно это «расположение», характеризующее состояние ума и разума в их причастности Божественным силам, которые могут проявляться, а могут и не проявляться, или проявляться лишь частично и по обстоятельствам, через тело. Таким образом, прп. Максим устанавливает первенство «внутреннего устроения» и внутренней жизни человека над его проявлением вовне. В этом акценте сказалась, вероятно, его полемика с теми критиками свт. Григория, возможно, из монахов-«практиков», которые недоумевали, как это святой отец упустил упоминание о добродетели, понимаемой ими как телесное подвизание. В этом контексте прп. Максим говорит о первенстве правильного расположения души и причастия ее Богу (ср. carit. 2.35-36); добродетель же, являемую через тело, он ставит в зависимость от этого «расположения» и связывает уже с домостроительным аспектом Божественной педагогики и человеколюбием. Речь в данном месте идет, впрочем, не о новоначальных, для которых умерщвление плотских страстей еще предстоит, но о совершенных, в которых оно уже совершилось.

1186

Ср. 1 Кор. 12:6.

1187

Ср. с понятием прп. Максима о душевных и телесных добродетелях в carit. 2.57: «Из добродетелей одни суть телесные, другие – душевные. Телесные: пост, бдение, спание на земле, служение, рукоделие... и так далее. Душевные: любовь, долготерпение, кротость, воздержание, молитва и прочее. Если в силу какой-либо необходимости... мы не сможем исполнить названные выше телесные добродетели, то Господь, видящий причины этого, простит нам. Но неисполнение душевных [добродетелей] не будет иметь оправдания, ибо оно не подчиняется власти необходимости» (пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 115); ср. qu. dub. 1.1 (Declerck).

1188

Ср. это же выражение ниже, в 1109В, где цитируется Немесий Эмесский (см. Steel 2012, p. 236).

1189

Или: «понятие о нем».

1190

Обладание добродетелью обусловлено у прп. Максима постижением логоса сущего. «Логос» стоит в единственном числе, поэтому было бы, наверное, неправильно говорить, что спасение у прп. Максима обусловлено знанием логосов всех сущих в смысле научного познания (тезис Варлаама, как его излагает свт. Григорий Палама (см. Gr. Palam., triad. 1.1)). Речь у прп. Максима, видимо, о другом, о самом ведении сотворенности всего Богом. Сущее для истинного философа предстает сотворенным Богом, и это является основой его правильной жизни, «минующей» плотское и материальное, см. далее.

1191

πᾶσαν ὁμοῦ συλλαβὼν ἔχει τὴν ἀρετήν. Сходное выражение встречается в комментируемом Gr. Naz., or. 21: PG 35.1081.1, где прилагается к свт. Афанасию: «все добродетели в совокупности он в себе имел (πᾶσαν ἐν ἑαυτῷ συλλαβὼν εἶχε τὴν ἀρετήν)», ср. Gr. Naz., ср. 154.1.3.

1192

То есть как внутреннее расположение (см. Steel 2012, р. 234).

1193

См. разбор этого сложного для понимания и перевода места в Steel 2012, p. 234. Сфера добродетелей относится к тому, что в нашей власти. Понятие ἐφ’ ἡμῖν – одно из важнейших в этике стоиков и неоплатоников. В ер. 1 прп. Максим определяет это понятие так: «подвластное нам (ἐφ’ ἡμῖν) – я охвачу все то, что по нашей мысли повинуется воле, состоит ли оно в смысле (или: логосе) добродетели, либо, напротив, в пути (тропосе) порока» (ер. 1: PG 91, 369D), пер. Е. Начинкина (Максим Исповедник 2015, с. 67, см. также комментарий к этому месту).

1194

Или: «согласия».

1195

Это предложение из прп. Максима почти дословно, только в обратном порядке, повторяет отрывок из Немесия Эмесского. Приведем греческий текст обоих в виде таблицы:

Самое заметное отличие состоит в том, что там, где Немесий говорит о «познании сущих» (νοήσεις τῶν ὄντων), прп. Максим говорит о познании, точнее умопостижении умопостигаемого (τὰς νοήσεις τῶν νοητῶν). Сама мысль Немесия восходит, по замечанию К. Стэйла, к философии стоиков, как о ней сообщает, например,