Мула-бандха и уддияна-бандха могут выполняться почти во всех асанах с разной степенью сложности. Собака головой вниз больше располагает для появления уддияна-бандхи, чем прогиб. Пасчиматтанасана, наклон, и баддхаконасана, которую иногда называют бабочкой, очень важны для мула-бандхи. Перевернутые позы в особенности способствуют очищению живота, его нижней области и органов выделения.

Постарайтесь применять эти бандхи во время практики асан. Их освоение может занять достаточное количество времени. Ни к чему одержимость, просто применяйте их, когда вспоминаете. Со временем они внесут свой вклад в развитие легкости тела и устойчивости ума. Не нужно целыми днями стараться держать мула-бандху, это будет только раздражать симпатическую нервную систему и вызовет напряжение в уме и теле.

«Джаландхара-бандха» значит «удержание сети». Она выполняется в положении с прямой спиной, когда подбородок вытягивается вперед и затем – вниз. Замок располагается между ключицами, прямо над грудиной. Я предполагаю, что под «удерживаемой сетью» подразумевается большой пучок блуждающих нервов, которые проходят через эту область горла. Эта бандха тонизирует вагус и, как говорили йогины, стимулирует и очищает горловую чакру, которая связана с выражением себя в межличностных отношениях. Блуждающий нерв в этой области тела также влияет на барорецепторы, расположенные в сонной артерии и регулирующие кровяное давление[67]. В этой же зоне находятся периферические хеморецепторы, которые способствуют контролю дыхания, отслеживая поступление кислорода к головному мозгу[68]. Это может быть причиной применения бандхи йогинами, поскольку обычно она используется во время задержки дыхания. При задержке дыхания тело направляет сигналы бедствия головному мозгу, когда приходит время делать вдох. Вероятно, при использовании джаландхара-бандхи на задержке дыхания сигналы в мозг приходят с небольшим запозданием. Это позволяет останавливать дыхание на более длительные периоды времени. Блуждающий нерв связан с выражением лица. Он соединен с уголками глаз глазодвигательными нервами, а также соединяется с гортанью, что позволяет выражать эмоции посредством тона голоса[69]. Предположение йогинов, что горловая чакра способствует большей чистоте самовыражения, могло быть верным, поскольку стимуляция этой области действительно имеет неврологическое обоснование связи с выражением эмоций. Другой функцией горла, или вишудхи-чакры, является очищение входящего воздуха, когда он входит в легкие, трансформируясь в дыхание.

Мелодичная, приятная вокализация вроде жужжания, пение слога om, уджайи и брамари-пранаяма помогают тонизации блуждающего нерва. Исследование, проведенное в Медицинском колледже Непала в Катманду в 2010 году, показало, что пятиминутная практика брамари-пранаямы эффективна для нормализации сердечного ритма, снижения систолического кровяного давления и диастолического кровяного давления, которое измеряется давлением внутри артерий в моменты расслабления сердца между ударами[70]. В это время сердце наполнено кровью и кислородом. Когда давление слишком поднимается, усвоение кислорода затрудняется. Это лишает остальные наши клетки необходимого питания. Повышенное артериальное давление может привести к сужению стенок артерий вследствие накопления на них жира и налета. Это может стать препятствием на пути кровотока к сердцу и лишает сердце кислорода, что влечет смерть мышцы, или инфаркт.

Практики, способствующие полноценной циркуляции, насыщению кислородом крови и клеток и здоровому сердцебиению, положительно влияют на качество и продолжительность жизни. Все инструменты йоги могут помочь в этом. Здоровье приносит не одна практика, а несколько в соединении друг с другом: позы, дыхание, бандхи и позитивные эмоции, такие как благодарность, признательность, смирение. Все они ведут нас к целостному ощущению здоровья, благополучию и долголетию.

В тексте о йоге «Апарокшанубхути», автором которого считается Ади Шанкарачарья, строфа 114 гласит:

Приблизительный перевод выглядит так:

Что же это значит? «Мула» означает «источник» или «происхождение». «Мула-бандха», что значит «глубоко укорененный», означает больше, чем физическое сокращение мышц. Глубоко укорененная часть нашей души – это импульс к сохранению жизни. Инстинкт выживания запрограммирован в нашей нервной системе и работает двадцать четыре часа в сутки. Он работает каждый день, пока не подходит к концу отмеренный нам срок жизни. Тогда наша тонкая связь с телом начинает ослабевать, и функции выживания уже не так настойчивы в поддержании жизни тела. Функции выживания включают сердцебиение, дыхание, кровяное давление, пищеварение, сон и половое размножение. Эти функции контролируются автономной нервной системой, которая в основном базируется в стволе головного мозга. Мозговой ствол является корнем мозга, вратами центральной нервной системы. Он находится между телом и головным мозгом, передавая сообщения между ними. Многие из практик, которые выполняются йогинами, включая позы, дыхательные техники, голодание, воздержание и контролируемый сон, направлены на преодоление границ функций выживания. Термин «функции выживания» является описательным. Если мы остановим дыхание всего на несколько минут, если сердце перестанет биться или мы не сможем переваривать пищу, наша жизнь очень скоро прекратится. Так зачем же йогины хотят вмешаться в эту сферу? Все потому, что к этим функциям накрепко привязана asmita, или истории, которые мы рассказываем о себе. Наша физиология так же держится за чувство «я», как и наш ум. Йогины преодолевают эти границы, чтобы понять, кем мы являемся на более глубоком уровне. Это не бегство от жизни, скорее, наоборот. Если эти автоматические процессы поддерживают мою жизнь, они также поддерживают прочную связь с моей историей. Но кем я являюсь за пределами этой истории? Что случится, если я буду ограничивать свое дыхание понемногу каждый день? Что произойдет, если я смогу волевым усилием замедлять сердцебиение, сопротивляться желанию или сдерживать нужду в еде и сексе? Кем я буду тогда? Мы рассматривали ямы как сдерживающие практики, которые создают необходимые для внутренней свободы здоровые границы. Практики, направленные на функции ствола мозга, тоже являются практиками сдерживания.