нас в среду французских евреев двенадцатого столетия. Последовательность из двенадцати имён также передана в магическом собрании, сложившемся в том же хасидском кругу в Германии, но, без сомнения, скопированном из гораздо более древнего источника. В этом списке магических имён Бога, илемот мефораилим, ангел Масмария обозначен как «ангел дождя»[172]. В нью-йоркской рукописи Хехалот, происходящей из кругов хасидов и содержащей магические формулы, датируемые началом средневековья, сохранился «вопрос из сновидения». Он содержит обращение к илемот мефораилим, которые «вырезаны на престоле Славы и которые ангел Малкиэль, всегда стоящий перед Богом, передал Илие на горе Кармель, и посредством которых тот вознёсся»[173]. Но сами имена в данном случае — это длинные voces mysticae, совершенно непохожие на двенадцать имён Бахир. Во всяком случае, мы здесь имеем дело с неизменной формулой из запасов традиции, в которой только имя ангела колеблется между Масмарией и Малкиэлем.

Таким образом, похоже, что редакторы Бахир черпали из той же традиции, что и упомянутые источники, и это та же традиция, что и у немецких хасидов. Эти параграфы, должно быть, добрались до Германии с Востока наряду с другими старыми талмудическими и гаонскими магическими текстами; возможно, они были соединены с предшествующими параграфами ещё до финальной редакции Бахир. На самом деле, в конце раздела 81 прямо упоминается раздел 75, посвящённый мистическому значению тели, небесной сферы, и сердца в Йецира 4:1 (и в разделе 64).

Это сочетание магии и изучения Йецира среди немецких хасидов привело к развитию идеи голема, то есть сотворения магического человека через применение процедур, описанных в книге Йецира. Я рассматривал эти идеи более полно в другом месте [174]. Для наших целей важно отметить, что именно эта идея, которая в средние века сохранилась только в этих кругах, в Бахир (раздел 136) стала предметом рассуждений, выходящих далеко за пределы цитированного талмудического источника, но очень близких к идеям Элеазара из Вормса относительно создания голема[175]. Всё это можно было бы легко объяснить, если один из слоёв Бахир происходил из Германии. Кроме того, пара идей «мир теней» и «мир света» (которые, без сомнения, согласуются со средневековыми представлениями относительно этого мира и следующего) впервые появляются в еврейской литературе, насколько я могу судить, именно в Германии в начале XII столетия. Это также будет согласовываться с появлением этих концепций в разделе 127 Бахир[176].

Но мы можем пойти даже дальше. Один из этих хасидов, вышеупомянутый Эфраим бен Шимшон, цитирует отрывок из Бахир около 1240 г.[177] Его цитата — ничто иное, как совершенно иная версия отрывка, встречающегося в текстах Бахир из Прованса и Испании. В обычном тексте Исх. 15:3, «1осподь муж [,,is/i] брани», объясняется (в разделе 18) притчей в том смысле, что три согласных слова «ish указывают на три высших силы Бога. Однако, согласно тексту Эфраима бен Шимшона, это указывает не на сефирот, а на три божественным имени Элохим, YHWH, Шаддаи и их иерархию. Содержание текста полностью согласуется с духом хасидов, и может оказаться полезным сопоставить две версии:

Бахир, раздел 18

Р. Амора сказал: Что значит стих [Исх. 15:3]: Господь муж [<<is/i] брани? Мар Рахмай бар Киби [возможно, следует читать Бабай?] сказал ему: Такая простая вещь не должна представлять для тебя трудность. Слушай меня, и я дам тебе совет. Это подобно царю, у которого были прекрасные палаты, и он дал им названия и каждое помещение было лучше другого. Тогда он сказал: я хочу дать моему сыну комнату, которая называется алеф, но она также будет называться шин, потому что она прекрасна.(В начале этого параграфа Ms. Munich 290 также гласит: «То, что называется йод, также прекрасно». Но эти слова отсутствуют в старых цитатах. Старый комментатор даже потрудился объяснить, почему они не фигурируют в тексте, к которому очевидно принадлежат.) Что он сделал? Он объединил все три и сделал из них дом.(В книге Йецира согласные называются «камнями», слова — «домами»; это могло повлиять на формулировку этой притчи.) Они сказали ему: сколько ты будешь говорить иносказательно? Он ответил им: дети мои, алеф — это начало, йод вторая после неё, шин объемлет весь мир. И почему шин объемлет весь мир? Потому что с ней написано слово тешува, покаяние.

Бахир, согласно Эфраиму бен Шимшону

Р. Симлай спросил р. Рехумая:(В Cod. Heb. Vat. 236, fol. 92а, полученный текст цитируется как происходящий из Мидраш Бахир, но с введением: «Они спросили р. Симлая».) что значит стих: муж брани. Он сказал ему: я рассажу тебе притчей. Это подобно царю, у которого родился сын. Он отправился на рынок и купил ему корону, которую назвал алеф. Когда у него родился второй сын, он отправился и купил ему корону, которую назвал йод. Когда родился третий сын, он пошёл и купил корону и назвал её шин. Когда родился другой сын, он взял все три короны, соединил их в одну и возложил на голову четвёртого, и это означало «ish, муж. Он сказал ему: сколько ты будешь говорить загадками? Он ответил: Сначала, когда пришёл Авраам, Он раскрылся ему из-за большой любви, которой любил его, под именем Элохим, и это алеф. Когда пришёл Исаак, он раскрылся ему под именем шаддай, и это шин. Но когда Бог раскрылся Израилю на берегах Красного Моря, он взял инициалы этих трёх имён и сделал корону, и это «ish.

Две версии этой цитаты познавательны. Обычная версия говорит о трёх упомянутых согласных как символах трёх высших сефирот в согласии с другими отрывками текста Бахир[178]. Вторая версия, с другой стороны, ничего не знает о таких спекуляциях и просто видит аллюзии на имена Бога, которые были явлены патриархам и сочетаются в слове «ish. Текст Бахир, таким образом, рассматривался по-разному: либо первая версия отражала дух хасидских рассуждений об именах Бога и впоследствии переработана в соответствии с новым, развивающимся символизмом, либо же общепринятый текст добрался до хасидов уже в этой форме и впоследствии был пересмотрен в согласии с их гораздо более простым мышлением. Таким образом, текст ещё был неустойчив и, на самом деле, старые каббалистические сборники ещё содержат множество переходных стадий между двумя версиями[179]. Я уже указал в своём комментарии к Бахир, что Эфраим бен Шимшон или автор, кто бы