Ты видишь этого беззаботного Человека Дао, который оставил обучение и не стремится [увэй]?

Он не избегает ложных мыслей и не ищет истинных,

Потому что неведение – это в действительности природа Будды,

И это иллюзорное, изменчивое, пустое тело – это тело Дхармы. [82] [r]

Существует следующая история о том, как Хуайжан посвятил в дзэн своего великого последователя Мацзу (ум. 788), который в то время практиковал сидячую медитацию в монастыре Чуаньфа.

– Ваше преподобие, – спросил Хуайжан, – какова цель сидячей медитации?

Мацзу отвечал:

– Цель – стать Буддой.

Тогда Хуайжан взял кусок черепицы и стал шлифовать ее о камень.

– Что вы делаете, мастер? – спросил Мацзу.

– Я делаю зеркало, – сказал Хуайжан.

– Как, шлифуя черепицу, можно получить зеркало?

– Как, сидя в медитации, можно стать Буддой? [83] [s]

Мацзу был первым мастером дзэн, прославившимся своими «странными словами и необычным поведением», и, если верить описаниям, он ходил как бык и глядел как тигр. Когда один монах спросил у него: «Как ты достигаешь гармонии с Дао?» – Мацзу ответил: «Я уже не в гармонии с Дао!» Он был первым, кто в ответ на вопросы о буддизме бил вопрошающего или громко выкрикивал: «Хэ!» [84] [t] Тем не менее иногда он поступал более логично, и в одной из его лекций проблема дисциплины описывается следующим образом:

Дао не имеет ничего общего с дисциплиной. Если вы говорите, что оно достигается посредством дисциплины, то совершенную дисциплину можно снова потерять (или же совершенство дисциплины окажется утратой Дао)… Если вы говорите, что дисциплины нет, то это ничем не отличается от обычных людей. [85] [u]

Шитоу (700–790), ученик Синсы в дзэнской линии сото, был еще более прямолинейным:

Мое учение, которое дошло от древних Будд, не зависит от медитации [дхьяны] или каких-либо усердных действий. Когда вы достигаете такого озарения, которого достиг Будда, вы осознаете, что ум – это Будда, а Будда – это ум, что ум, Будда, разумные существа, бодхи и клеша состоят из единой сущности, хоть и имеют разные имена. [86]

Его интересное имя (шитоу дословно означает «голова скалы») объясняют тем, что он жил на вершине большой скалы возле монастыря Хэнчжоу.

Благодаря ученику Мацзу Наньцюаню (748–834) и его последователю Чжаочжоу (778–897) учение дзэн стало особенно оживленным и волнующим. «Умэнь гуань» (14) рассказывает о том, как Наньцюань прервал спор между своими монахами относительно того, кому из них принадлежит кошка, пригрозив разрубить животное лопатой, если никто из монахов не сможет сказать «доброе слово» – то есть дать непосредственное выражение его дзэн. Наступила мертвая тишина, поэтому мастер разрубил кошку. Позже в тот же день Наньцюань рассказал об этом случае Чжаочжоу, который тут снял сандалии, положил их себе на голову и вышел из комнаты. «Если бы ты был там, – сказал Наньцюань, – кошка была бы спасена!»

Чжаочжоу, как считается, достиг пробуждения после следующего случая с Наньцюанем:

Чжаочжоу спросил:

– Что есть Дао?

Мастер ответил:

– Твой обычный [т. е. естественный] ум есть Дао.

– Как можно прийти в согласие с ним?

– Намереваясь прийти в согласие, ты тут же отклоняешься от пути. [v]

– Но как без намерения можно познать Дао?

– Дао, – сказал мастер, – не принадлежит ни знанию, ни незнанию. Знание – это ложное понимание; незнание – это слепое невежество. Если ты действительно понимаешь Дао, это подобно пустому небу. Зачем впутывать сюда правильное и неправильное? [87]

Когда у Чжаочжоу спросили, обладает ли собака природой Будды, – что, определенно, является обычной доктриной махаяны, – тот ответил одним словом: «Нет!» (у [w], яп. му) [88]. Когда монах попросил у него наставления, он просто поинтересовался, съел ли тот свою кашу, после чего добавил: «Иди вымой свою миску!» [89] Когда его спросили о духе, который остается после того, как тело разложится, он заметил: «Сегодня утром опять ветрено» [90].

Еще одним выдающимся учеником Мацзу был Бочжан (720–814), который, как считается, организовал первую чисто дзэнскую монашескую общину и построил ее правила на принципе «кто не работает, тот не ест». После него для дзэнских общин стал характерным сильный акцент на физическом труде и определенной степени самостоятельности. Здесь стоит отметить, что это не совсем монастыри в западном смысле. Это скорее школы для обучения, откуда можно уйти в любое время без порицания. Некоторые члены остаются монахами до конца жизни; некоторые становятся мирскими священниками при небольших храмах; другие могут вернуться к обычной жизни [91]. Бочжану приписывают знаменитое определение дзэн: «Когда голоден – ешь; когда устал – спи». Считается, что он достиг сатори, когда Мацзу накричал на него, из-за чего он на три дня оглох, и что он часто объяснял своим ученикам жизнь дзэн словами: «Не цепляйся; не ищи». Когда его спрашивали о поиске природы Будды, он отвечал: «Это все равно что искать вола, сидя верхом на нем».

Ученик Бочжана Хуанбо (ум. 850) тоже имеет существенное значение для этого периода. Он был не только учителем великого Линьцзи, но также автором «Чуаньсинь фаяо», или «Трактата об основах учения об уме»[92]. Эта работа, по сути, содержит ту же доктрину, которую излагали Хуэйнэн, Шэньхуэй и Мацзу, однако в ней есть некоторые на удивление ясные места, а в конце можно найти искренние и внимательные ответы на некоторые вопросы.

Именно из-за того, что они ищут ее [природу Будды], они теряют ее, потому что они ищут Будду с помощью Будды и постигают ум с помощью ума. Пусть даже они будут стараться изо всех сил целую кальпу, они не смогут ее достичь. (1)

Если изучающие Дао не осознают эту сущность ума, они будут создавать ум вокруг ума, искать Будду за пределами себя и оставаться привязанными к формам, практикам и действиям, – а все это лишь вредит и не ведет к наивысшему знанию. (3) [93]

Значительная часть этой работы посвящена объяснению того, что имеется в виду под Пустотой и под такими терминами, как «не-ум» (усинь) и «не-мысль» (унянь), которые следует отличать от буквальной пустоты. В тексте часто встречаются даосские понятия и идеи:

Боясь, что никто из вас не поймет, они [Будды] назвали его Дао, но вы не должны строить на этом имени никаких концепций. Поэтому говорят: «Когда рыба поймана, о ловушке забывают» [из Чжуан-цзы]. Когда тело и ум обретают спонтанность, достигается Дао и может быть понят вселенский ум. (29) …Раньше ум людей был острым. Услышав лишь