Когда появляется красный флажок, у нас есть выбор: остаться со своей болезненной эмоцией или отреагировать. Если мы останемся с эмоцией, то можем мягко поймать себя на том, что готовы позволить обиде сгуститься до обвинений, праведного гнева или отчуждения. Это также позволяет нам не сглаживать острые углы и не заговаривать себе зубы, вызывая ощущение облегчения или вдохновения. Об этом легко говорить, но это не так легко сделать.

Обычно нас захватывает привычная инерция. Мы не отваживаемся даже на крошечное вмешательство в свои паттерны. Однако с практикой мы учимся быть с разбитым сердцем, с безымянным страхом, с желанием мести. Оставаясь с неопределённостью, мы учимся расслабляться в гуще хаоса, быть собранными, даже когда земля уходит из-под наших ног. Мы можем каждый день возвращать себя на духовный путь бесконечное множество раз, если просто будем снова и снова выражать готовность покоиться в неопределённости настоящего мгновения.

Для подающего надежды бодхисаттвы важнейшая практика – это развитие майтри, или любящей доброты. В учениях Шамбалы говорится о «помещении своего пугливого ума в колыбель любящей доброты». Другой образ майтри – это птица, заботящаяся о своих птенцах и защищающая их до тех пор, пока они не окрепнут и не смогут летать. Люди иногда спрашивают: «Кто я в этой метафоре: птица или птенец?» Мы и то, и другое: и птицы, и маленькие уродливые птенцы. Нам легко отождествиться с птенцами: слепыми, неопытными и отчаянно нуждающимися во внимании. Мы – горькая смесь чего-то не очень красивого с чем-то горячо любимым. Такое отношение – как к себе самим, так и к другим – учит нас любить. Мы остаёмся с собой и с другими, когда ещё не оперились и криками просим пищи, а также когда подрастаем и становимся более привлекательными по стандартам общества.

Развивая любящую доброту, мы в первую очередь учимся быть честными, любящими и сострадательными с самими собой. Вместо того чтобы корить себя, мы начинаем развивать доброту, наделённую ясным видением. Иногда мы чувствуем себя хорошо и полны сил. Иногда мы чувствуем себя неадекватными и слабыми. Однако, подобно любви матери, майтри безусловна. Как бы мы себя ни чувствовали, мы верны своему устремлению быть счастливыми. Мы можем научиться действовать и думать так, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Постепенно мы всё больше осознаём, что ведёт к счастью, а что – к страданию. Без любящей доброты к себе сложно или даже невозможно почувствовать любящую доброту к другим.

Когда мы начинаем медитировать или работать с любой духовной дисциплиной, мы часто воображаем, будто станем лучше, что является тонкой агрессией по отношению к самим себе. Это то же самое, что утверждать: «Если я буду бегать, то стану лучше как человек», «Если у меня будет дом получше, то я стану лучше как человек», «Если я научусь медитировать и успокаиваться, то стану лучше как человек». Бывает также, что мы видим недостатки в других людях. Мы можем, например, говорить: «Если бы не мой муж, мой брак был бы идеальным», «Если бы не тот факт, что мы с боссом не ладим, моя работа была бы просто замечательной», а также «Если бы не мой ум, моя медитация была бы превосходной».

Однако любящая доброта – майтри – к самим себе не подразумевает избавления от чего бы то ни было. Майтри подразумевает, что мы можем оставаться безумными, можем оставаться сердитыми. Мы можем оставаться робкими, завистливыми или ощущать свою никчёмность. Практика медитации состоит не в том, чтобы выбросить себя и стать кем-то получше. Она состоит в том, чтобы подружиться с теми, кто мы уже есть. Основа практики – это вы, я или кто-то ещё, именно такие, какие мы есть сейчас. Мы начинаем узнавать себя с огромным любопытством и интересом.

Любопытство подразумевает мягкость, точность и открытость – способность отпустить и открыться. Мягкость – это ощущение сердечной доброты по отношению к себе. Точность – это способность ясно видеть, не боясь того, что есть на самом деле. Открытость – это способность отпустить и открыться. Когда вы приходите к такой честности, мягкости и доброте в сочетании с ясным представлением о самих себе, для чувства любящей доброты к другим не остаётся никаких препятствий.

Мы как вид не должны недооценивать свою низкую толерантность к дискомфорту. Предложение оставаться со своей уязвимостью – это новый подход, который мог бы нам пригодиться. Сидячая медитация – наша площадка для обучения этому. Сидячая медитация, также известная как практика внимательности-осознавания, это основа тренировки бодхичитты. Это домашнее поле воина-бодхисаттвы.

Сидячая медитация предоставляет нам способ приблизиться к собственным мыслям и эмоциям, установить связь со своим телом. Это способ развить безусловное дружелюбие к самим себе, а также поднять занавес безразличия, позволяющий нам держаться на расстоянии от чужих страданий. Это наш инструмент обучения тому, как быть по-настоящему любящими людьми.

Постепенно благодаря медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге бывают паузы. В пылу разговора с самими собой мы вдруг переживаем остановку, пробуждение ото сна. Мы осознаём свою способность расслабиться в ясности, пространстве и открытом осознавании, которое уже существует в наших умах. Мы переживаем мгновения присутствия прямо здесь и сейчас, которые кажутся такими простыми, непосредственными и ненагруженными.

Это возвращение к непосредственности нашего опыта является тренировкой в безусловной или абсолютной бодхичитте. Просто оставаясь здесь, мы всё больше расслабляемся в открытом измерении своего бытия. Мы словно выходим из фантазии и обнаруживаем простую истину.

Сидячая медитация начинается с хорошей позы. Внимание к шести моментам, связанным с позой, – это способ по-настоящему расслабиться и стабилизироваться в своём теле. Наставления по позе таковы:

1. Сиденье. На чём бы вы ни сидели: на подушке, на полу или на стуле, сиденье под вами должно быть плоским, не перекошенным ни влево, ни вправо, ни вперёд, ни назад.

2. Ноги. Ноги удобно скрещены, а если вы сидите на стуле, то стопы плотно прижаты к полу, и расстояние между коленями около 10 см.

3. Корпус. Корпус (от головы до таза) с сильной спиной и открытой грудью вертикально выпрямлен. Если вы сидите на стуле, лучше не наваливаться на спинку. Если вы начинаете сутулиться, просто выпрямитесь.

4. Ладони. Ладони открыты и направлены вниз, покоясь на бёдрах.

5. Глаза. Глаза открыты, указывая на намерение оставаться пробуждёнными и расслабленными со всем, что возникает. Взгляд слегка направлен вниз – на 120–180 см перед собой.

6. Рот слегка приоткрыт, так что челюсть расслаблена, а воздух может легко проходить как через нос, так и через рот. Кончик языка может касаться нёба за передними зубами.