Вторая благородная истина гласит, что сопротивление – это базовый рабочий механизм того, что мы называем эго, и что сопротивление вызывает страдание. Согласно традиционному утверждению, причина страдания – это цепляние за наше ограниченное виденье, иначе говоря, мы одержимы своим «я». Мы сопротивляемся тому, что меняемся, подобно погоде, тому, что в нас струится та же энергия, что и во всём живом. Когда мы сопротивляемся, мы стараемся настоять на своём. Мы делаем себя по-настоящему плотными. Сопротивление – это и есть так называемое эго.

Третья благородная истина гласит, что страдание прекращается, когда мы оставляем попытки любой ценой сохранить своё гигантское «я». Это то, что мы практикуем, когда медитируем. Отпустив мысли и истории, мы просто сидим с качеством и энергией той «погоды», которой пытались сопротивляться.

Суть Четвёртой благородной истины в том, что мы можем использовать всё, что делаем, чтобы помочь себе осознать себя частью энергии, которая создаёт всё. Если мы научимся сидеть неподвижно, подобно горе во время урагана, не защищаясь от истины, яркости и непосредственности того, что мы просто являемся частью жизни, то перестанем быть отдельными существами, которым очень хочется, чтобы всё было по-нашему. Когда мы перестаём сопротивляться и позволяем погоде просто течь через нас, мы можем жить полной жизнью. Это наше решение.

Будда сказал, что жизни всех существ отмечены тремя характеристиками: непостоянством, отсутствием собственного «я» и страданием или неудовлетворённостью. Распознавание этих качеств как реальных и истинных в нашем собственном опыте помогает нам расслабиться в том, что есть. Первая характеристика – это непостоянство. Первая характеристика существования означает, что нет ничего неподвижного или фиксированного, что всё мимолётно и изменчиво. Чтобы знать это, нам не обязательно быть мистиками или физиками. Однако на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому фундаментальному факту. Он означает, что жизнь не всегда будет складываться так, как нам бы того хотелось. Он означает, что есть как обретения, так и потери, и нам это не нравится.

Мы знаем, что всё непостоянно. Мы знаем, что всё когда-то заканчивается. Хотя мы можем согласиться с этой истиной интеллектуально, эмоционально мы испытываем к ней глубокое отвращение. Мы хотим постоянства – мы надеемся на постоянство. У нас есть естественная склонность искать безопасность – мы верим, что можем найти её. На повседневном уровне мы переживаем непостоянство как фрустрацию. Мы используем свою повседневную деятельность как щит, закрывающий нас от неопределённости нашей ситуации, и тратим огромную энергию, пытаясь отгородиться от непостоянства и смерти. Нам не нравится, что наши тела меняют форму. Нам не нравится, что мы стареем. Мы боимся морщин и обвисшей кожи. Мы используем косметические продукты так, словно верим, что наша кожа, наши волосы, наши глаза и наши зубы могут каким-то чудом избежать истины непостоянства.

Буддийские учения направлены на то, чтобы освободить нас от этого ограниченного отношения к непостоянству. Они поощряют нас постепенно и искренне расслабиться в обычной и очевидной истине перемен. Признание этой истины не означает, что мы видим лишь тёмную сторону вещей. Оно означает, что мы начинаем понимать: не только нам не удаётся всё держать под контролем. Мы больше не верим, что есть люди, которые смогли избежать неопределённости.

Научиться не причинять вреда себе и другим – базовое буддийское учение. Неагрессия обладает целительной силой. Непричинение вреда себе и другим – это основа просветлённого общества. Так мир может обрести здравомыслие. Всё начинается со здравомыслящих граждан, то есть с нас. Самая глубокая агрессия в отношении себя самих, самый большой вред, который мы можем причинить самим себе, – это оставаться в неведении, потому что нам недостаёт смелости и уважения, чтобы честно и с добротой посмотреть на себя.

Основа непричинения вреда – это внимательность, ощущение ясного видения с уважением и состраданием к тому, что мы видим. Этому нас учит базовая практика. Однако внимательность не заканчивается формальной медитацией. Она помогает нам работать со всеми деталями наших жизней. Она помогает нам видеть, слышать и ощущать запахи, не закрывая глаза, уши и носы. Это путешествие длиною в жизнь, которое учит нас честно относиться к нашим непосредственным переживаниям и в достаточной степени уважать себя, чтобы не осуждать их. Становясь всё более искренними в этом путешествии мягкой честности, мы можем испытать шок, осознав, насколько мы были слепы к некоторым своим действиям, причиняющим вред.

Прямо смотреть на то, как мы причиняем вред другим, больно, на это требуется время. Это путешествие разворачивается благодаря нашей приверженности мягкости и честности, нашему намерению оставаться пробуждёнными и внимательными. Благодаря внимательности мы видим свои желания и агрессию, зависть и неведение. Мы не отыгрываем их – мы просто видим их. В отсутствии внимательности мы не видим их, и они разрастаются, набирая силу.

Дхарма – учение Будды – подразумевает отпускание сюжета и открытость тому, что есть: людям в нашей жизни, ситуациям, в которых мы находимся, нашим мыслям и нашим эмоциям. У нас есть наша жизнь, и какой бы она ни была, она является средством пробуждения.

Мы часто слушаем учения настолько субъективно, что думаем, будто нам говорят, где истина, а где ложь. Однако Дхарма никогда не говорит нам, где истина, а где ложь. Она просто поощряет нас выяснить это самостоятельно, но, поскольку нам приходится использовать слова, мы формулируем утверждения. Например, мы говорим: «Ежедневная практика заключается просто в том, чтобы научиться полностью принимать все ситуации, эмоции и людей». Звучит так, словно делать это правильно, а не делать неправильно. Однако смысл совсем не в этом. Смысл в том, что мы можем самостоятельно выяснить, где истина, а где ложь.

Попробуйте так жить и посмотрите, что произойдёт. Вы столкнётесь со всеми своими сомнениями, страхами и надеждами и сразитесь с ними. Когда вы начинаете так жить – жить с ощущением «что это действительно означает?», вы обнаруживаете, что это довольно интересно. Через какое-то время вы вообще забываете, что задавали какой-то вопрос. Вы просто практикуете медитацию или просто живёте своей жизнью и обретаете прозрение – свежий взгляд на то, что истинно. Прозрение приходит внезапно, словно вы бродили в темноте, пока кто-то не включил свет, обнаружив то место, где вы находитесь. Оно всё время было здесь. Кажется, будто мы обнаружили что-то такое, что прежде не было никому известно, и в то же время обнаруженное нами прямо и просто.

По большому счёту воздержание – это метод направления себя к Дхарме. Это качество нецепляния за развлечения, как только мы чувствуем хотя бы намёк на скуку. Это практика отказа от попыток немедленно заполнить любую возникающую пустоту.