Первый объект, на который мы направляем любовь-майтри в формальной медитации, – мы сами, последний – все живые существа. В промежутке между этими этапами – началом и кульминацией практики – мы учимся направлять поток доброты на конкретных существ (и их группы) из уже известных нам категорий друзей, незнакомцев и врагов. Сама последовательность этапов практики такова: мы начинаем с объекта, пожелать счастья которому теоретически должно быть проще всего, – с самих себя – и завершаем теми, кто вызывает самые мощные возражения, то есть врагами. Двери, которые мы приоткрыли с помощью равностности, постепенно распахиваются все шире и шире – и в конечном итоге любовь, став подлинно безмерной, начинает спонтанно струиться во всех направлениях. Цель достигнута!

При этом отметим: столкнуться с препятствиями можно задолго до этапа, посвященного врагам. Первым источником затруднений можем оказаться мы сами: пытаясь искренне пожелать себе счастья, мы, возможно, встретимся с неожиданными внутренними возражениями. Среди этих препятствий – причудливые мысли, чувство вины, отравляющий стыд и отвлекающие воспоминания о самых неловких эпизодах из нашей жизни. Может оказаться, что желать себе лучшего – сбалансированной гедонии и безграничной эвдемонии – не так-то просто. Понимая пользу доброты к себе, ум все равно невольно испытывает внутреннее сопротивление, исходящее со стороны неблаготворных привычек. (При возникновении подобных препятствий в формальной медитации на доброте к себе крайне важно просто удерживать внимание на самом процессе практики. Оттягивая внимание от отвлекающих мыслей и чувств, мы просто продолжаем пробуждать устремление к счастью и его причинам.)

Хотя нежность, способная обратиться в активную доброту к себе и другим, всегда остается частью нашей природы, иногда ее скрывают мощные слои омрачений. Подобные препятствия для доброты к самим себе порой можно заметить даже на уровне будничных решений – например, в том, насколько мы готовы позаботиться о своих теле и уме. Один мой друг четыре года использовал в качестве затычки для ванны целлофановый пакет: что-то на внутреннем уровне мешало ему устранить это простейшее бытовое затруднение, подарив себе новую заглушку. Теперь при размышлении о препятствиях в практике любящей доброты передо мной предстает образ пустого пакета, который, подобно водорослям на камнях, грустно раскачивается в толще воды. (Конечно, простота в быту далеко не всегда связана с отсутствием доброты к себе: каждая ситуация индивидуальна, а минимализм может проявляться и из единства любви и мудрости. В конечном итоге распознать препятствия в своем уме должны мы сами!)

Со сходными препятствиями в переживании доброты к себе сталкиваемся мы все. Что мешает мне поменять позу, когда во время работы затекает спина? Что мешает добавить в свой распорядок несколько минут физических упражнений? Что мешает мне заниматься раскрытием эвдемонии, что не позволяет продвигаться к радикальному спокойствию? Препятствия на пути к обретению счастья крайне многообразны, но начать продвижение нам часто не дает именно отсутствие достаточно мощного импульса доброты к себе. Это же отсутствие ведет к тому, что мы невольно саботируем свою практику: начав «новую жизнь с понедельника», уже к четвергу мы теряем само желание что-либо менять. Именно поэтому любящая доброта – одна из лучших привычек, развитию которых мы могли бы себя посвятить: ее согревающая энергия естественным образом растопит препятствия в самых разных сферах нашей жизни.

Важно отметить: упражняясь в раскрытии доброты, мы одновременно укрепляем и качества сосредоточения. Подобно наблюдению за дыханием или созерцанию пространства ума, в буддийской традиции медитация на любви описывается как метод развития умственной устойчивости – а потому решает несколько задач разом. Размышления над преимуществами этого настроя вдохновят нас заниматься его пробуждением – а сам настрой, в свою очередь, напитает любую другую нашу практику.

Преимущества практики любящей доброты

Взращивание любящей доброты позволит обрести следующие преимущества:

• Развить памятование и самонаблюдение – умственные функции, необходимые для этического поведения и устойчивого сосредоточения.

• Взрастить уравновешенное мировосприятие: перестав видеть других существ просто как источники пользы или вреда, мы начинаем воспринимать их комплексно, с учетом большего количества нюансов, – а потому и лучше понимаем их побуждения и действия.

• Изменить отношение к себе и своему благополучию: мы не только устраняем препятствия для пожелания себе счастья, но и начинаем лучше понимать его подлинные причины.

• Очистить ум от противоположностей подлинной доброты. Мы в равной степени уходим как от враждебности, так и от невротической привязанности, то есть формы приязни, которая желает счастья не безусловно, а в контексте многочисленных ожиданий («Я желаю тебе счастья, но только со мной и только на моих условиях»).

• Укрепить эмоциональную устойчивость: доброта и родственные ей состояния станут нашим спонтанным откликом на разные виды жизненных ситуаций.

В дополнение к этим преимуществам, описанным с точки зрения разных аспектов нашей психики, мы можем получить и другие виды пользы, которые перечисляются в классических объяснениях практики доброты. Среди них – улучшение качества сна и сновидений, развитие большей умственной ясности, формирование более гармоничных взаимоотношений с другими существами и даже изменение характера нашей смерти: человек, полный ясности и доброты, способен покинуть мир в состоянии радостного спокойствия. Упражняясь в практике майтри и уточняя понимание ее аспектов (в том числе благодаря развернутым руководствам[25]), мы сможем постепенно сами узнать, в какой степени эти преимущества достижимы. Сначала, однако, нам нужно совершить первый и самый важный шаг: испробовать практику и постепенно сделать ее неотъемлемой частью нашей жизни.

1. Примите статичное положение для практики. Начните медитацию с успокоения ума посредством расслабления тела и наблюдения за дыханием. Затем породите благую мотивацию, устремляясь к развитию всеохватывающей любящей доброты для помощи себе и другим.

2. Направьте внимание на свой ум, распознавая присущее вам желание испытывать счастье и обладать его причинами. Осознайте, что желаете счастья, желаете большего благополучия. Осознайте, что у вас уже есть некое представление о том, как это счастье – бо́льшая гедония, бо́льшая эвдемония – выглядит. Затем начните пробуждать любящую доброту к себе, желая: «Пусть я обладаю счастьем и причинами счастья!» Это мысленное пожелание, выраженное с помощью слов, – не более чем инструмент для порождения самого настроя любящей доброты. Объект, к которому приковано наше осознавание, – это мы сами. Оттенок осознавания – пожелание счастья и его причин. Покойтесь в этом настрое, снова и снова пробуждая устремление: «Пусть я обладаю счастьем и причинами счастья!» Если в уме возникают какие-либо возражения или препятствующие мысли, отпускайте их и возвращайтесь к порождению любящей доброты.