Еще один (возможно, самый важный) подход в большей степени касается формальной медитации: мы просто продолжаем применять основную технику сосредоточения. При возникновении помех мы можем просто оттянуть от них энергию осознавания. Мы внимаем не выдуманной реальности, которую описывают пять помраченных состояний, а своему объекту – например, дыханию или умственной активности. Когда мы наблюдаем за внутренним небосводом (то есть медитируем на пространстве ума и его порождениях), индивидуальные оттенки этих туч во многом не важны: мы воспринимаем их все просто как проявления ментальной энергии и позволяем им самостоятельно растворяться в ясности. В наблюдении за дыханием мы растворяем эти пять препятствий благодаря удержанию внимания на тактильных волнах или ритме вдохов и выдохов: необходимую работу выполняет объединение дыхания с памятованием и самонаблюдением. Грамотная работа с вниманием – через сосредоточение или отпускание – сама по себе приведет к ослаблению пяти препятствий и развитию аспектов устойчивости, которыми эти препятствия устраняются[21].

ВОПРОСЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ

1. Какую из пяти помех вам легче всего заметить в своем уме на уровне повседневного поведения?

2. Какую из пяти помех наиболее активно стимулирует окружающая вас информационная среда? Замечаете ли вы, что ваши друзья или родственники особенно поощряют или, напротив, особенно осуждают какую-то из пяти помех (например, тревожность)?

3. Насколько хорошо по итогам последних дней, недель или месяцев практики вам удается применять совет Шантидевы: просто сохранять неподвижность, когда в уме всплывает одна из помех?

4. Медитация на дыхании в том числе описывается как особое противоядие от возбужденности и тревожности. В наше время эта практика стала самым распространенным методом сосредоточения и преподается повсеместно. Означает ли это, что главная помеха, с которой сталкивается наша цивилизация, – это возбужденность и тревожность?

Список пяти помех и способов с ними работать рассматривает лишь незначительную часть наших умственных процессов. Эти объяснения в особенности связаны с развитием расслабления, устойчивости и ясности – в этом контексте способность узнавать пять видов туч может оказаться крайне полезной. При этом возможен и еще один подход: замечая пять препятствий, мы можем просто упражняться в методе раскрепощения в просторности. Этот метод также известен как «сосредоточение без опоры», «сосредоточение без точек отсылки», «безмятежность неподдельной естественности» и «осознавание осознавания». В этой практике энергия внимания, которая могла бы питать пять помех, попросту вырывается на свободу: мы отступаем от видимостей и наших реакций на них, благодаря чему препятствия постепенно растворяются сами собой. Это происходит не за счет наблюдения за ними, как в практике сосредоточения на уме, а за счет полной открытости и безучастности.

Основное преимущество практики сосредоточения без опоры – в том, что она позволяет нам сразу прикоснуться к состоянию радикального спокойствия, хотя бы в минимальной степени. Правильно поняв метод и получив опыт его применения, мы снова и снова возвращаемся к проблескам внутренней безмятежности. По сути, сама по себе практика и состоит в том, чтобы просто пребывать в спокойной ясности: не терять яркость внимания, но при этом мгновение за мгновением сохранять безучастность ко всем видимостям, за которые ум мог бы попытаться уцепиться. Если в практике наблюдения за сознанием мы внимали звездам, созвездиям и тучам, в сосредоточении без точек отсылки мы просто становимся самим светоносным небом – и наши усилия посвящены тому, чтобы не перепутать себя с дующими в пространстве ветрами, то есть с игрой ума.

Эта практика может описываться развернуто – в форме, включающей несколько этапов, – или сжато. Одно из самых кратких наставлений, которые ей посвящены, приглашает нас просто покоиться в обычном состоянии ума, не проявляя никакого интереса к видимостям и в то же время не пытаясь ничего исправлять в самом умственном настрое. Этот акт раскрепощения, которому мы позволяем продолжаться и продолжаться, сам по себе с течением времени приводит к тому, что созвездия, звезды и тучи растворяются в пространстве – хотя мы при этом им даже не внимали. Когда мы оставляем осознавание в его собственной относительной (пока еще не глубочайшей!) природе, оно постепенно приходит к некоторому уровню свободы.

Как и в методе наблюдения за внутренними созвездиями, практику раскрепощения в просторности – сосредоточения без опоры – лучше выполнять с открытыми глазами. Благодаря этому мы избежим ошибочного впечатления, что ум сокрыт где-то в нашем затылке или вообще имеет отношение к телу. Некоторые вариации этого метода даже предполагают, что мы объединяем осознавание с физическим простором прямо перед собой или с открытостью неба. Поначалу попробуйте применить этот метод в условиях, где перед вашим лицом остается некое пространство: оно напомнит вам о качестве умственной просторности. С течением времени мы разовьем способность погружаться в сосредоточение без точек отсылки где угодно и когда угодно – разумеется, если будем практиковать и совершенствовать свое мастерство!

1. Примите статичное положение для практики. Проверьте ключевые элементы позы, оставляя глаза частично или полностью открытыми. Выполните последовательный процесс расслабления, двигаясь по телу сверху вниз или снизу вверх. Затем какое-то время просто отпускайте все физическое напряжение с каждым выдохом, позволяя дыханию двигаться свободно. Временно отпустите мысленные истории, которые могли бы отвлекать вас от медитации. Наконец, породите благотворную мотивацию.

2. Опираясь на неподвижность тела и безмолвие речи, успокаивайте ум в просторности, лишенной опоры: отпустите интерес к любым видимостям и просто сохраняйте непрерывность ясности и познающести. Поскольку на первых этапах этот процесс может быть сложным, при необходимости вспоминайте метафору: подобно тому, как в физической реальности можно внимать не мебели, а самой открытости незыблемого пространства, интерес к любым видимостям можно отпустить и во всей сфере осознавания в целом. Пребывайте в просторности ума без внимания к его содержимому.

3. Когда ум начинает цепляться за видимости, от нас требуется просто отпустить сам интерес. Мы не подавляем мысли, не пытаемся заблокировать образы или звуки, не пресекаем истории – но отказываемся вступать с ними в танец или даже просто за ними наблюдать. Мы снова и снова все отпускаем с тем, чтобы осталась только ясность.

4. На ранних этапах поддержать практику может ритм дыхания, невольно вторгающийся в сферу осознавания. Не сосредоточиваясь на этом ритме, мы все равно можем временно объединить акт мысленного высвобождения с выдохом: разожмите мысленную хватку, отпуская интерес к объектам, и просто покойтесь. При этом на вдохе мы просто сохраняем саму ясность осознавания – или же пробуждаем ум, усиливаем яркость ведения. Этот прием – чередование отпускания и моментов яркости – нет необходимости применять постоянно. Иногда мы просто парим в непрерывной просторности.