более цивилизованной, гуманной экономической системы. Однако этот документ не ставит под сомнение основу капиталистического общества — наличие частной собственности.

Конференция католических епископов США стала чаще выступать по социальным вопросам. Так, в феврале 1976 г. в связи с предстоящими президентскими выборами она опубликовала заявление, в котором выступала за оказание безоговорочной помощи продовольствием «бедным» странам, за ограничение вооружений, за политику, обеспечивающую полную занятость рабочей силы[118].

«Церковь должна стать защитницей бедных», — заявил в 1976 г. секретарь Конференции католических епископов США Джордж Хиггинс в своей речи на Празднике труда, ежегодно отмечаемом в США в начале сентября. Хиггинс сказал, что в США имеется свыше 25 млн. человек, страдающих от нищеты, и что несколько миллионов рабочих заняты неполную неделю. Поэтому в соответствии со своей миссией защитницы бедных церковь должна выступать за социальную справедливость.

Идеологи протестантизма также подчеркивают, что вопросам социальной справедливости надлежит уделять такое же внимание, как вопросу о личном спасении.

Многие католические и протестантские церковные деятели в своих выступлениях не жалеют красок для описания тяжелого положения трудящихся, страдающих от нищеты и безработицы, с возмущением обличают неравноправие негров. Однако предлагаемые ими меры по устранению пороков американского общества не могут существенно изменить положения вещей, поскольку речь идет лишь о некоторых реформах в рамках капиталистического строя.

С модернизацией религии также связано усиление контактов и сотрудничества между отдельными христианскими церквами. Протестантские и католическая церкви США пересматривают традиционные взгляды на другие конфессии, стремятся сблизить свои позиции в вопросах доктрины с тем, чтобы совместными усилиями укрепить влияние религии в стране.

Приходы разных христианских церквей, особенно лютеранской и епископальной, договариваются об обмене программами религиозного обучения. Во многих епархиях католикам разрешается вступать в браки с некатоликами. В ряде городов США новые храмы используются как католиками, так и протестантами. Представители лютеранской, католической, англиканской церквей и Восточной православной церкви пришли к единому мнению по вопросам о значении причастия, о природе церкви и некоторым другим. В дискуссиях по вопросам экуменизма, проводившихся после 1950 г., участвовали представители католиков, восточного православия и иудаизма.

Модернизации подверглась и культовая практика. Месса стала проводиться не на латинском, а на английском языке, священники причащают не только в церкви, но и в учреждениях и отелях. Католики стали больше общаться с протестантами, им дозволяется теперь посещать богослужения в протестантских церквах.

Особенно интенсивно в США происходит процесс сближения и слияния христианских церквей. Так, например, в 1961 г. была создана «Объединенная церковь Христа», образовавшаяся от слияния конгрегационной, христианской евангелической и реформированной церквей, которые в свою очередь образовались в 1931, 1936 г. в результате слияния более мелких церквей.

Экуменические отношения развиваются между католиками и протестантами, а во многих городах — между евреями и христианами.

В США пропагандируется идея единой американской религии, слияния (конвергенции) трех основных американских конфессий — протестантизма, католицизма и иудаизма. Одним из проповедников идеи конвергенций религии является американский социолог Вилл Херберг. Он считает, что, поскольку определилась тенденция к конвергенции религии, целесообразно ускорить этот процесс с тем, чтобы утвердить единую американскую религию. Единая американская религия — это религия американского образа жизни, который некоторые американские теологи и философы рассматривают как воплощение воли бога. Такую же идею выдвигал протестантский теолог П. Тилли. Он предлагал создать новую религию. Для этого, по его мнению, надо объединить все вероисповедания в религию святого духа, окрасив ее в социалистический цвет.

Единая американская религия имеет определенную идеологическую функцию. Она призвана убедить каждого американца, что его жизнь, успехи в бизнесе связаны с богом, на которого он должен всегда надеяться. Эта религия не приемлет так же, как и традиционная религия, атеизм. Характеризуя американизм, американский историк и социолог Ф. Манюэл писал: «Как только человек высказывает поддержку той неопределенной зачаточной национальной гражданской религии, которая известна под именем американизма, почти любая форма его поклонения получает одобрение. Нас шокируют только те, кто в глазах общества предстают как не имеющие никаких видимых богов».

Экуменические тенденции проявляются в деятельности различных христианских церквей США. Особенно заметна тенденция к сближению католической и протестантских церквей. Епископальные и лютеранская церкви договорились с католической церковью на уровне многих местных организаций молиться друг за друга и совместно осуществлять программы религиозного обучения.

В США действуют различные группы, объединяющие представителей различных деноминаций, занимающиеся моральными проблемами, проблемами посвящения женщин, их допуска к священнослужению. Каждый год с 18 по 25 января в США проводится неделя единства христиан.

«Прошло время, — писал журнал «Тайм», — когда декреты папы или иерархии рассматривались как божьи законы. В вопросах веры и морали американские католики руководствуются теперь собственным мнением.

Некоторые церковные иерархи меняют стиль обращения с прихожанами: начинают общаться с прихожанами не только в храмах, но и вне их — на прогулках, в клубах и других учреждениях. Например, архиепископ Роберт Санчез гуляет по улице с подростками, одетый в «светский костюм, в джинсах и свитере»[119].

Изменения вносятся и в процедуру исповеди, В некоторых епархиях США верующие исповедуются перед священником не в исповедальне, иногда даже не в одиночку, а целой группой.

Все эти изменения в культе имеют цель сделать его более удобным для современного человека.

Одним из проявлений модернизации церкви является, как уже отмечалось, отказ от традиционных взглядов на роль женщины в церкви и как следствие этого — допущение женщин к должностям священников. Это характерно не только для епископальной церкви, по и для приверженцев реформированного иудаизма (в реформированных синагогах приняты совместные моления мужчин и женщин, некоторые женщины даже стали раввинами; однако в ортодоксальной синагоге по-прежнему сохраняется традиционный порядок отделения мужчин от женщин во время моления).

Пересматривая вопрос о положении женщины в церкви, религиозные организации США учитывают, что в самой церкви происходит процесс феминизации, что она все больше становится церковью женщин. Естественно, вековой антифеминизм христианства, иудаизма и других религий приносит ей значительный ущерб.

Нужно сказать, что ориентация иерархов епископальной церкви США на повышение роли женщины в жизни религиозной общины встретила противодействие со стороны некоторых верующих и духовенства этого религиозного направления. Так, на собрании 1500 прихожан епископальной церкви в г. Сан-Луи священник Джордж Ратлер охарактеризовал решение руководителей епископальной церкви о допущении женщины к должности священника, как еретический акт, нарушивший «космические» традиции церкви[120]. Отвечая ему, епископ Мак Джини заявил, что мужское духовенство — это плохая традиция, с которой необходимо покончить так же, как «мы отказались от традиции цитировать библейские санкции в защиту рабства, как это делала церковь сто лет тому назад»[121].

Дебаты о роли женщины в обществе и церкви, так же как и активизация