поститься перед Святым Причастием[1783]. Доказательством этому служит то, что священники не постятся в обязательном порядке, а потом не только причащаются на следующий день, но и служат Литургию. Мы ведь соблюдаем посты определённые – четыре поста в году и посты в среду и пятницу, думаю, что этих постов достаточно. Если кто-то хочет поститься перед Причастием даже целую неделю ради аскезы, ради благоговения, пожалуйста, но чтобы это узаконивали духовники – об этом мы нигде и никогда не слышали. Если бы это было обязательным условием для Причастия, во-первых, священники должны были бы поститься всегда. Иногда говорят, что христианам надо только раз в два-три месяца причащаться, – такого закона тоже нет. Когда у христианина нет смертельных грехов, он вправе причащаться значительно чаще».

О необходимости для истинного христианина постоянного, непрестанного причащения Святых Христовых Таин

игумен Пётр (Мещеринов)

https://azbyka.ru/o-neobxodimosti-postoyannogo-prichashheniya-svyatyx-xristovyx-tain

Большая подборка из святых отцов.

Выдержка:

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин[1784] († 435) рассказывает, что в рассуждении о причащении одержимых злыми духами египетские подвижники выступают даже за более терпимое отношение к ним: «А святое причащение нашими старцами, помним, не запрещалось им, напротив они думали, что если бы возможно было, даже ежедневно надобно преподавать им его»[1785]

«Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаём себя грешниками; но ещё более и более с жаждою надобно поспешать к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми…

Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый День Господень принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознёсшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их»[1786]

Протоиерей Алексий Уминский:

Есть два церковных понятия – икономия[1787] и акривия[1788]. Акривия является строгим неукоснительным и бескомпромиссным следованием церковным понятиям. Икономия – это понятие, связанное с принятием некоторых компромиссов, проявления снисхождения к человеческой немощи, и к тем часто запутанным историческим и церковным ситуациям, которые сложились в связи с нашей греховной человеческой природой. Так часто священник по отношению к некоторым грешникам не применяет строгих церковных канонов, по которым их следует отлучить от причастия на многие годы. (Например, за убийство отлучают от причастия на 20 лет, за прелюбодеяние – на 15 лет, за блуд – на 7 лет). Но священник может применить церковную икономию к такому грешнику, исходя из конкретной духовной и церковной ситуации, в которой тот пребывает. А иногда, наоборот, следует применить строгость, чтобы побудить человека к покаянию и отрезать путь ко греху.

О Церковном пении

О. Д. Лада. О Церковном пении

Глава: ЦЕРКОВНО – ПЕВЧЕСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ. ПЕСНОПЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Древность употребления священных песнопений

Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками.

Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал эфесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное.

С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Kop. 14:40), что даёт право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку.

С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения.

Различие христианских песнопении по их происхождению

Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трёх родов: псалмы, гимны и песни духовные.

Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви.

Второй ряд составляют гимны. Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море (Исх. 15:1–19), обличительная песнь Моисея (Втор. 32:1–43), песнь Анны, матери Самуила (1 Царст. 2:1–10), песни пророков: Исаии 26:9–17, Аввакума 3:1–12, Ионы 2:3–10, песнь трёх вавилонских отроков (Дан. 3:24–90). Сюда же относятся: песнь Богородицы (Лук. 1:46–55), молитва Симеона Богоприимца (Лук 2:29–32), молитва Захарии (Лук. 1:68–79).

Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составление тропарей употребляли эти песни вместо тропарей. В состав канонов песни ветхозаветных праведников вошли в таком порядке: первая песнь канона составлена по образцу песни Моисея по переходе чрез Чермное море; вторая – по образцу обличительной песни Моисея пред его кончиною к народу израильскому, забывшему благодеяния Божии; третья – по образцу песни св. Анны, матери Самуила, и изображает Церковь прежде пришествия Христова не плодствовавшею, подобно матери Самуила, а ныне веселящеюся о многих чадах своих: четвёртая – по образцу песни пророка Аввакума, провидевшего пришествие Христово; пятая – по образцу песни пророка Исаии, воспевающего избавление Церкви от врагов; шестая – по образцу песни пророка Ионы, боровшегося со смертью во чреве кита, и изображает состояние грешника, которого душа исполнилась зол, и жизнь аду приблизилась; седьмая и восьмая песни – по образцу песни трёх отроков, исповедовавших суд Божий над ними и народом израильским и призывавших