как парное божество вместе с Варуной (Mitrâvarunâ), а второй в системе Ав. занимает одно из центральных мест, считаясь творением Ахура Мазды, прослеживается единый по происхождению древний персонаж, объединяющий людей и помещающий их на должное место (глагол у at-), поддерживающий правду-добро (вед. rta, ав. asa) и отвергающий ложь-зло (вед. druh, ав. drug), почитаемый (вед. глагол yaj, ав. yaz) одинаковыми ритуальными действиями[48]. При этом абстрактный космический Митра в РВ, видимо, более архаичен, чем соответствующий ему персонаж Ав., более тесно включенный в земную социальную структуру. Другой генетически общий прототип вскрывается на основании функционального сходства таких фигур как вед. Варуна, ав. Ахура Мазда (Ahura Mazdâh), отмеченного еще Г. Ольденбергом. Каждый из них выступает в паре с Митрой, поддерживает космический порядок и закон, связан с солнцем (охраняет его, пролагает ему путь). Эпитеты, определяющие Варуну в РВ: asura и medhira «мудрый», этимологически тождественны составным частям имени Ahura Mazdâh (ср. также ав. mazdra «мудрый»)[49].

Целый ряд мифологических персонажей РВ имеет соответствия в Ав., причем с именами, восходящими к общей языковой праформе, связаны, как правило, сходные ф'ункции и сходные сюжеты. Таковы вед. Yama, сын Vivasvant'a— ав. Yima, сын Vivahvant'a; вед. Арат Napât (букв. «отпыск вод»)—ав. Apam Napät (id.), вед. Väta — ав. Väta; вед. Vayu— ав. Vayu; вед. Nâsatya — ав. Nànhaithya, вед. Trita Äptya (букв. «Третий Водяной») — ав. Qrita, Athwya, Thraëtaona (имена разных персонажей, объединяемых сюжетом, соотносимым с ригведийским[50]).

Далее, в состав этих двух разных религиозных систем входили общие культы, которые в каждой из них играли весьма важную роль. Во-первых, это культ огня (хотя названия для огня в этих традициях разные), включающий все его проявления: от земного огня жертвенного костра до солнца на небе и солярных божеств. Во-вторых, культ священного растения (вед. soma, ав. haoma), из которого готовили напиток бессмертия. Этот культ в РВ и в Ав. связан с общей мифологией. Сома / хаома называется царем растений, он растет на высокой горе, откуда его принес орел. Ритуал приготовления напитка также обнаруживает большое сходство: сок выжимали, пропускали через цедилку из овечьей шерсти, смешивали с коровьим молоком. Сходны не только отдельные элементы ритуала, но и генетически тождественны их названия. На месте жертвоприношения была расстелена (вед. stïrna, ав. sterena) жертвенная солома (вед. barhis, ав. baresman), молитвы произносил особый разряд жрецов (вед. hotar, ав. zaotar). Древнейший тип гимна-молитвы в РВ и Ав. также обнаруживает черты сходства.

Все эти факты хорошо известны, с течением времени их число постепенно увеличивается. Все дело в том, как их интерпретировать и какое в зависимости от этого устанавливать хронологическое соотношение между РВ и Ав. Что индо-иранская общность существовала, не вызывает никаких сомнений. Разногласия касаются ее локальной и географической соотнесенности, а также ее характера. Как считает Э. А. Грантовский, ее следует понимать как реальный исторический комплекс, возникший в результате интенсивных связей в определенный период и на сравнительно ограниченной территории[51]. Попытки исследователей конкретизировать время и место заставляют их обратиться к сравнительно-историческому изучению мифологии РВ и Ав. В некотором смысле краеугольным камнем для решения этого вопроса является интерпретация индийских богов как демонов в иранской традиции и весь связанный с этим комплекс проблем. Старая классическая точка зрения заключается в том, что перед миграцией будущих индо-арийцев в Индию между ними и иранцами произошел раскол, в результате чего боги одних были превращены в демонов другими[52]. В настоящее время наиболее распространена теория о том, что у протоарийцев было два класса противопоставленных друг другу богов, нашедших разное отражение в индийской и иранской традициях (П. Тиме, Э. Бенвенист, Я. Гонда и др.). Ф. Б. И. Кёйпер дает космогоническое истолкование этой концепции на ведийской почве, считая дуальный принцип краеугольным для нормального функционирования вселенной, когда борьба между дэвами и асурами возобновляется с завершением годового цикла, и очередная победа дэвов гарантирует порядок во вселенной до следующего кризиса. Класс Адитьев при этом трактуется как асуры, перешедшие к дэвам, чем и объясняется их двойственная природа в РВ[53].

С оригинальной гипотезой выступил Т. Барроу, непосредственно связавший проблему дэвов-асуров с конкретной хронологией РВ и Ав.[54]. Согласно Барроу, разделение прото арийского языка на две ветви — индоарийский и иранский, должно было произойти до того, как эти языки распространились соответственно в Индии и в Иране, поскольку «арийский» на Ближнем Востоке связан с индоарийским. Лингвистически протоиндо арийский относится к стадии развития языка до миграции в Индию и после отделения от иранцев. Похоже, что до захвата царства Митанни протоарии жили в северном Иране, куда попали из Средней Азии[55]. Позднее они были вытеснены оттуда в Индию а отчасти поглощены пришедшими туда племенами иранцев. Некоторые протоиндоарийские названия рек (Sarasvatï, Sarayu) были перенесены из Ирана в Индию.

История религии Ирана, подчеркивает Барроу, обнаруживает предшествующий протоарийский слой. Именем asura «владыка» Заратуштра назвал высшее божество своей новой религии, о чем говорит и этимология этого слова[56]. Ряд протоарийских богов, осужденных Заратуштрой ввиду их популярности среди населения, впоследствии были переосмыслены как демоны. Изменение же значения слова asura произошло только в Индии[57].

Всей этой теории, как признает сам Барроу, не соответствует дата существования Заратуштры, принятая большинством, а именно приблизительно 600 г. до н. э. Поэтому автор, опираясь на перечень географических названий в Яштах, предлагает отодвинуть вглубь датировку Ав., считая, что 1100 г. до н. э. является самой ранней из возможных дат основания зороастрийской религии, а завоевание иранцами Восточного Ирана должно было произойти не позднее XIV в. до н. э., что совпадает по времени с миграцией индоариев в Индию.

Попытки на основании сравнительного изучения мифологии РВ и Ав. сделать конкретные выводы относительно абсолютной хронологии и географии этих памятников, всегда были сопряжены с большим риском. Так, И. Хертель, сильно продвинувший своими работами изучение общего индо-иранского наследия в области религии и культуры, придерживался маловероятной точки зрения относительно того, что РВ, во всяком случае в своей древней части, была создана в Иране[58]. Именно работы этого ученого нередко иллюстрируют ограниченность сравнительного метода, способного реконструировать лишь общий прототип, но не распространяющегося, естественно, на те фрагменты мифологии, которые принадлежат раздельным системам индийцев и иранцев[59].

Материальный мир ригведийского ария

Период в истории Индии с середины II до середины I тысячелетия до н. э. ученые