Пик Müjavat, который славился лучшими сортами сомы, находился или где-то к юго-западу от Кашмира, или в районе Гиндукуша. Горы Виндхья известны не были. Привычной частью пейзажа были леса (vana), в том числе большие и непроходимые, в которых можно заблудиться (aranya). Попадались ариям также засушливые земли или пустыни (dhanvan).

Из деревьев в культуре ариев РВ важнейшим было ашваттха (açvattha — Ficus religiosa, совр. Peepal tree) с плодом pippala, игравшее большую роль в религиозном культе (символ мирового дерева, а также материал для изготовления ритуальной посуды). Встречаются названия khadira (Acacia catechu) с твердой древесиной; vibhidaka (Terminalia bellerica), чьи орехи использовались для игры в кости; çalmali (Salmalia malabarica) — высокое дерево с красными цветами и др. Не раз отмечалось, что баньян (nyagrodha — Ficus indica), хорошо известный в поздних ведах, в РВ не встречается. Среди растений и трав особо выделяются лекарственные osadhï. Пучки травы (darbha) использовались в ритуале. Засвидетельствован ряд названий для камыша, тростника и их разновидностей (nada, parusa и др.), употреблявшихся для плетения, а также слово vamça, обозначавшее стволы бамбука, шедшие на постройку хижин, и ряд названий кустов. Деревья обвивали лианы (название лианы [libujä] стало литературным символом покорной в любви женщины). Упоминаются плоды растений (phala), семена (bvja), коренья (müla), цветы (puspa). Из последних надо отметить лотос, представленный двумя названиями: белый (pundarïka) и голубой (puskara). Из культурных злаков в РВ встречается только yava «хлеб на корню», «ячмень». Ни пшеница, ни рис в РВ не упоминаются, они нашли свое отражение в поздних ведах.

Главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений (ôsadhlh sômaräjnih, X, 97, 18—19), но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слово sôma (существительное от глагольного корня su- «выжимать», sc. сок из стеблей) является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Ту же семантику имеет другое его название ändhas. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги (amçü) — та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ. К этому добавляется мифология. Сома растет на высокой горе Муджават. Его принес орел с неба, который, прорвавшись через все препятствия (в него стреляли из лука), доставил его богам. Приготовляемый из сомы напиток бессмертия — амрита (amrta) дал Индре — а он из всех богов основной его любитель — силу для свершения героических подвигов, убийства демонов. Сому вкушали боги, а также жрецы. Судя по описаниям состояния человека, испившего сомы (см., например, IX, 113), он дает вдохновение, просветление, приводит в экстаз, т. е. оказывает галлюциногенное действие.

Традиционно считалось, что к описанию вед. soma / ав. haoma больше всего подходит разновидность эфедры — мелкого кустарника с толстыми побегами, который и сейчас применяется в ритуале зороастрийцев-парсов в Бомбее[73]. Хотя, с другой стороны, известно было, что очень рано, уже в поздневедийскую эпоху, в ритуале стал использоваться заменитель сомы. В общем, вопрос оставался открытым.

Революция во взглядах на сому наступила, когда в 1968 г. Р. Г. Уоссон опубликовал свою книгу «Сома — божественный гриб бессмертия»[74]. Основатель новой области в науке — этномикологии, посвященной изучению роли грибов в различных культурных традициях, Уоссон на основании ведийских материалов, подготовленных для него известным индологом В. Дониджер-О’Флаэрти, пришел к выводу, что сома в РВ был галлюциногенным напитком, приготовляемым из гриба-мухомора (Amanita muscaria).

К грибу подходит отсутствие корней, листьев и семян, amçu трактуется как ножка гриба, а не ствол или побег кустарника. Грибы растут в Индии только высоко в горах на той широте, где хвойные деревья и березы, и это, как считает Уоссон, отражено в мифологии сомы, принесенного с горы. Наконец, культ галлюциногенного гриба-мухомора, который сначала сушат, а потом размачивают, широко распространен в шаманских культурах Евразии, и тем самым индийские арии включаются в этот большой культурный ареал. В своих последующих работах Уоссон показал, что культ галлюциногенных грибковых растений существовал и у других древних индоевропейских народов, как например, у греков в Элевсинских таинствах, где готовился напиток из спорыньи[75], священный галлюциногенный гриб лежит в основе культа мексиканских индейцев, также описанного Уоссоном[76]. Эти общие культурно-исторические и типологические параллели безусловно очень важны и делают гипотезу Уоссона относительно сомы в РВ весьма вероятной, однако доказать на основании крайне неясных контекстов РВ, в которых приготовление сомы описывается метафорическим языком с помощью условных литературных символов, что сома в РВ был соком мухомора, вряд ли возможно.

Разгорелась ожесточенная полемика, охватившая ученых разных специальностей, вызванная публикацией книги Уоссона и последующих его работ. Гипотеза Уоссона получила поддержку у такого, широкого специалиста в области социальной антропологии, как К. Леви-Стросс[77], а также в среде американских индологов[78]. Все ведущие европейские ведологи и индологи приняли ее скептически[79]. На сегодня вопрос остается открытым, но можно надеяться, что с помощью этномикологического подхода поиски решения этой проблемы могут увенчаться успехом. Гипотеза Уоссона вызвала к жизни ряд исследований о роли грибов в разных культурах[80], в том числе на территории современной Индии[81].

Фауна РВ весьма разнообразна, в гимнах встречаются названия многочисленных животных, птиц, рептилий, насекомых. Различаются домашние животные, используемые человеком в хозяйстве или служащие для жертвоприношений, и дикие звери. Интересно, что человек не выделяется особо из мира животных: двуногие (dvipad) обычно называются рядом с четвероногими (catuspad). Существенное различие проходит между подвижным миром живых существ (jagat) и неподвижным (букв. «стоящим») миром неживых вещей (sthä, sthätar, tasthivams).

Главным для ария РВ домашним животным была корова — источник его материального благополучия, богатства и удовлетворения. Она давала ему продукты питания. Быков и яловых коров приносили в жертву богам. За стадами коров совершались разбойничьи набеги на соседей. Коровами награждали жрецов, и вообще они служили меновой стоимостью. Волы использовались как тягловая сила — их запрягали в повозки — я вся жизнь ария протекала на колесах. Корова в РВ называется приблизительно пятнадцатью синонимами, бык — более чем десятью[82]. Образы коровы и