колена Шимона. Раби Акива знал про это и верил, что они способны исправить тот грех. Бар-Кохба был способен стать Машиахом, и поэтому раби Акива отнес к нему благословление Билама. Но его ученики не выполнили свою миссию, а потом погиб и Бар-Кохба. Гибель учеников раби Акивы – это страшная трагедия, постигшая наш народ, и крушение созревающего спасения.

Эта школа должна была стать местом раскрытия Устной Торы раби Акивы, и, в силу этого, исправить основные «поломки» в творении.

Не [достаточно] уважали друг друга

Теперь понятно, почему мы приняли на себя определенные законы скорби по этим ученикам, хотя в народе Израиля погибло огромное количество мудрецов Мишны, которые по уровни были не меньше тех учеников. Да и день смерти самого раби Акивы не стал траурным днем для всего народа.

Однако надо понять, в чем состоял их грех. Не дай Б-г нам подумать, что они вели себя недостойно. По таким людям не стоило бы устанавливать дни траура. Нам передали по традиции, что проблема была в следующем: все в мире раскрывается от общего к частному. И все частности вместе более детально и отчетливо раскрывают их общий корень. Если два человека спорят в поисках истины, то каждый высказывает его видение вопроса. Когда приходят к заключению, то даже тот, кто был прав, теперь более глубоко понял истинность своей тезы, так как увидел ее на фоне неправильного мнения. Тоже происходит и с бóльшим количеством людей. Каждый индивидуум имеет свое понимание, зависящее от его духовного строения. Когда изучают вместе, то каждый добавляет свой оттенок, или как фон, или как само «изображение». Эти 24 000 ученика должны были полностью раскрыть учение раби Акивы с максимальной четкостью и детализацией. Но для этого нужно было, чтобы каждый старался понять мнение товарища как мнение учителя, а для этого необходимо уважать самого товарища, как учителя. Недостаток в уважении по отношению к последнему не позволяет воспринять его мнение в полной мере. «Да будет честь твоего товарища дорога тебе, как своя» (Пиркей авот 2:10). Не дай Б-г подумать, что они как-то пренебрегали товарищами. Но уважения между товарищами в ешиве, было в данном случае недостаточно. Претензия к ним была в том, что они не оказывали максимального уважения друг к другу, как подобает к учителям. Раби Элиэзер бен Шамуа, один из пяти учеников раби Акивы, по – видимому, понял ошибку предыдущих 24 000 и поэтому говорил: «Да будет почтение твоего товарища как трепет перед учителем твоим» (Пиркей авот 4:12). Поэтому учение раби Акивы осталось невосприняым. И они не выполнили свою миссию.

Лаг ба – Омер

Раби Акива пошел к нашим учителям на юг в день, когда прекратили умирать его ученики[35], и обучил их, т.е. в Лаг ба – Омер. Вся Тора, которая в наших руках, основана на словах этих 5 – и учеников. Аризаль говорил, что раби Акива – это «Моше-рабейну Устной Торы». И действительно, вся Устная Тора, которая у нас в руках, построена по его мнению. (Даже в тех местах мишны, где с ним спорят, и закон идет по отличному от раби Акивы мнению, все равно то, как понимать сказанное противоположной стороной, мы получили тоже от раби Акивы). Как сказано в Талмуде: «…И все согласно мнению (буквально, а – либа, по сердцу) раби Акивы. Сказал раби Йоханан: «Просто мишна (т.е. мишна, которая приведена без автора) – это слова раби Меира, Тосефта (слова мудрецов, которые не вошли в канон) – раби Нехемия, Сафра (мидраш на книгу «Бемидбар») – раби Йеуда, Сифри (мидраш на книгу «Дварим») – раби Шимон». И все они составлены согласно мнению раби Акивы. И поясняет Раши, что все это они составили на основе того, что выучили у раби Акивы. Понятно, что когда разрушилась его школа, то мир стал пуст. Раби Шимон говорит своим ученикам: «Дети мои, подражайте моим качествам, так как мои качества – это 1/60 качеств раби Акивы». Наши учителя объясняют: он имел в виду, что все его учение, – это только малая часть учения раби Акивы. И даже при этом сказал раби Шимон в «Зоаре», что именно его учение исправит весь мир и сделает возможным приход Машиаха.

Не случайно, именно в Лаг ба – Омер (од в оде) были раскрыты такие великие тайны Торы. (Самая святая часть «Зоар», которой рав Шимон обучил перед уходом). На самом деле, это часть учения раби Акивы, который тоже именно в Лаг ба – Омер пошел к нашим учителям на юг, и это положило начало новому возрождению Устной Торы. И это не случайно. Ведь именно в од заложен корень понимания Устной Торы.

Сиван

День рождения царства

«Тебе, Ашем, [принадлежит] царство!» (Диврей а-ямим I 29:11)

Все виды отношения человека к чему – то внешнему можно разделить на 7 категорий, так называемые мидот. Обычно, это слово переводится как «мера». Например, известно высказывание мудрецов: «Бе – мида, ше – бен адам модед, модедим ло!», что переводят как «той мерой, который человек меряет других, меряют ему». Однако, в данном контексте, мида означает одеяние, точно подходящее по размеру. «И облачит коэн свое одеяние [мидо] из льна» (Ваикра 6:3), – и см. комментарий Раши на это. Каждое одеяние – это определенное проявление человека по отношению к другим.

Все виды управления миром творцом тоже разбиваются на эти семь категорий, ведь человек создан по подобию Б-га. Мы перечисляем их каждое утро в псукей де-зимра (Диврей а-ямим I 29:11):

«Тебе, Б-г, (1) величие, (2) мощь, (3) великолепие (4), победоносность (5), преклонение (6), так как (6) все на небе и на земле [принадлежит Тебе]; (7) Тебе, Б-г, царство; и [Ты] превознесен над всеми знатными». Малхут (царство) является 7-й мидой.

Что такого есть в качестве малхут, благодаря чему оно выделено как особенное, отдельное качество? Ведь очевидно, что царь использует множество различных качеств, и все они включены в шесть основных, предшествующих малхуту.

Суть в том, что все мидот, стоящие перед малхут (величие, мощь, великолепие и т.д.), связаны с влиянием и воздействием на другого: делать добро, сдерживаться и т.д.. Все они – разновидности отношений, присущих тому, кто оказывает влияние на других.

Однако, необходимо, чтобы у человека была мида, позволяющая воспринять это влияние. Это обеспечивает мида малхут.

Имеется в виду, что на святом языке насильственное правление называется диктатурой, а «царство» – означает принятие царя народом.