и языка и ставит перед историей языка задачу «показать на деле участие слова в образовании последовательного ряда систем, обнимающих отношение личности к природе»[22]. Применяя исторический принцип не только к внешним языковым формам, но и к внутреннему строю языков, Потебня делает первую и единственную в своем роде блестящую попытку на огромном историческом материале наметить основные этапы развития языкового сознания русского народа. На тонком анализе обширного языкового материала Потебня стремится вскрыть историческое становление и смену разных форм мышления – мифологического, научного («прозаического») и поэтического. Для Потебни, в отличие от Г. В. Ф. Гегеля, поэтическое мышление является не низшей ступенью мышления, а своеобразной и специфической по отношению к «прозаическому» и научному мышлению, но не менее существенной, чем последнее, формой познания. Потебня подчеркивает также роль слова и в развитии самосознания.

Передовая часть радикальной интеллигенции (Писарев) воспринимает в этот период идеи материализма, но материализма вульгарного, механистического.

В психологии, разрабатываемой в середине прошлого столетия буржуазной интеллигенцией, находят отражение тенденции эмпирической психологии. В центре этого течения, ориентирующегося по преимуществу на английскую эмпирическую психологию, – принцип ассоцианизма. Впервые влияние эмпиризма сказалось еще в работе О. М. Новицкого «Руководство к опытной психологии» (Киев, 1840), но в определенное течение это направление оформляется лишь в 60-х – 70-х годах. Его основным представителем является М. М. Троицкий («Наука о духе»). Он пытается свести всю духовную жизнь к ассоциациям. В своей «Немецкой психологии в текущем столетии» (М., 1867) он подвергает критике немецкую метафизическую идеалистическую психологию. В. А. Снегирев («Психология». Харьков, 1873) также признает закон ассоциации основным законом психической жизни и примыкает к английской эмпирической психологии, но позиция его эклектична: свой ассоцианизм он пытается примирить с самыми различными психологическими направлениями и точками зрения.

Проводниками идеалистических тенденций в психологии в этот период выступают такие люди как К. Д. Кавелин и Н. Н. Страхов. Они вступают в борьбу против материалистического направления физиологической психологии (механистические представители которой склонны были, правда, свести психологию к физиологии). Особенно реакционную позицию занимает Страхов. Страхов в работе «Об основных понятиях психологии и физиологии» (П., 1886) и др., как будто поднимая психологию на щит, отстаивая ее самостоятельность и подчеркивая ее знание, ратует при этом за идеалистическую психологию и фактически защищает не психологию, в которую он не вносит ничего ценного и нового, а идеализм. Проводниками идеалистических тенденций в психологии в этот период выступают К. Д. Кавелин и Н. Н. Страхов. Вступивши в полемику с Сеченовым, Кавелин в последующий период старается отмежеваться от дуалистической идеалистической позиции Страхова и обнаруживает, больше чем последний, понимание необходимости преодолеть дуалистические традиции идеалистической психологии (см. письма Кавелина от 1878 г. к Стасову – «Толстовский музей». Т. 11. «Переписка Л. Н. Толстого с Н. Н. Страховым». 1914. С. 183). Кавелин по-своему борется с интроспективной психологией и пытается обосновать ее на изучении объективированных продуктов деятельности.

Особое место в психологической литературе этого периода занимает основное произведение одного из крупнейших представителей русской педагогической мысли – «Человек как предмет воспитания» (1868–1869) К. Д. Ушинского.

Ушинский, широко используя в своем труде материал, накопленный мировой психологической наукой его времени, сумел подчинить весь этот материал установкам, глубоко характерным для самобытных путей как его собственной, так и вообще передовой русской общественной научной мысли. Первая, важнейшая из этих установок связана с «антропологическим» принципом и подходом к изучению психологии. Этот антропологический подход к проблемам психологии означал рассмотрение всех сторон психики человека в целостно-личностном, а не узкофункциональном плане; психические процессы выступают не как «механизмы» лишь (в качестве каковых их по преимуществу стала трактовать экспериментальная функциональная психология на Западе), в качестве деятельности человека, благодаря чему они могли получить у Ушинского подлинно содержательную характеристику. Вторая существенная установка, специфическая для Ушинского, заключалась в том, что антропология у него выступала как антропология педагогическая. Это значит, что человек рассматривался им не как биологическая особь с предопределенными его организацией неизменными свойствами, а как предмет воспитания, в ходе которого он формируется и развивается; его развитие включено в процесс его воспитания. В ходе этого последнего подрастающий человек выступает как субъект, а не только как объект воспитательной деятельности учителя. Ушинский с исключительной четкостью и последовательностью проводит через все свои психологические и педагогические построения особенно дорогую ему мысль о труде, о целеустремленной деятельности как основном начале формирования и характера и ума.

Этот труд должен был, по замыслу Ушинского, подвести антропологическую, и в частности психологическую, базу под систему педагогики. Из трех намеченных Ушинским томов ему удалось написать только два, которые охватывают лишь первую часть его психологической теории. Структура этой системы определяется ее содержанием. Ушинский различал «душевный» и «духовный» психологические процессы. Под «душевными» он разумеет элементарные психические явления, общие человеку и животным; в качестве духовных он выделяет те сложные психические явления более высокого порядка, связанные с моральными, правовыми, эстетическими и пр. идеологическими образованиями, которые свойственны только человеку. В своей «Антропологии» Ушинский идет от органических физиологических и психофизических процессов к душевным и от них к духовным. Последним должен был быть посвящен третий том, оставшийся ненаписанным.

Трактуя проблемы антропологии, Ушинский не мог, конечно, пройти мимо вопроса об отношении психики к материи, который в 60-х годах приобрел особую актуальность. Вульгарный материализм Бюхнера, К. Фохта и Молешотта был для Ушинского совершенно неприемлем. Он резко обрушивался против бюхнеровского и фохтовского материализма, квалифицируя его как «шарлатанство и фразерство». Вместе с тем он, однако, признавал прогрессивное значение и теоретические заслуги материалистической философии. «Ошибку (гегелевской философии), – писал Ушинский[23], – исправила современная материалистическая философия, и в этом, по нашему мнению, состоит ее величайшая заслуга в науке. Она привела и продолжает приводить в настоящее время множество ясных доказательств, что все наши идеи, казавшиеся совершенно отвлеченными и прирожденными человеческому духу, выведены нами из фактов, сообщенных нам внешней природой, составлены нами из впечатлений или образованы из привычек условливаемых устройством человеческого организма. Современный материализм в лучших своих представителях доказал вполне истину, высказанную Локком несколько преждевременно и без точных доказательств, что во всем, что мы думаем, можно открыть следы опыта… Нас дурно бы поняли, если бы подумали, что всю заслугу материалистической философии мы видим только в противоречии идеализму. Нет, много положительного внесла и продолжает вносить эта философия в науку и мышление; искусство воспитания в особенности и чрезвычайно много обязано именно материалистическому направлению изысканий, преобладающему в последнее время. Вред приносят только шарлатанство и фразерство вроде бюхнеровского и фохтовского». Считая, что психика – явление специфическое, не сводимое к физиологическим процессам, так что в психологии «физиологическими средствами нельзя сделать ни шагу далее», Ушинский, однако, ценил значение физиологического анализа и, в частности, испытал очевидное влияние работ Сеченова. В