В этой главе нам предстоит разобраться со следующими темами:

• обзор пранической системы и системы нади;

• обзор нервной системы;

• симпатические и парасимпатические нервы автономной нервной системы (включая блуждающий нерв);

• функции ствола головного мозга;

• где внутри головного мозга находятся клеши;

• четыре практики, которые йоги использовали для гармонизации функций головного мозга и нервной системы.

Дыхание жизненно важно для нас, хоть мы и редко задумываемся об этом, и обычно только в те моменты, когда начинаем задыхаться. На самом деле так же обстоят дела с каждой частью нашего тела, внутри и снаружи: мы совершенно не думаем о том, как функционирует наше тело, до тех пор, пока что-то не выходит из строя. Мы можем уделять много внимания своим волосам, лицу и телосложению, но очень мало думаем о том, что в действительности приводит нас в движение, или о том, что действительно важно с точки зрения качества жизни, как, например, здоровье печени и почек или вариабельность ритма нашего сердца. Наше тело не имеет гарантийного сертификата или плана замены изношенных деталей; мы не можем просто выкинуть его, взять новое и начать все сначала, когда что-то по-настоящему приходит в негодность. Когда речь идет о нашем здоровье и долголетии, маленькие последовательные действия для поддержания себя в хорошем самочувствии могут принести большую пользу.

Наше тело обладает невероятной способностью к саморегуляции и исцелению. Древние йогины уделяли большое внимание дыхательным практикам, поскольку дыхание оказывает огромное влияние на нервную систему, в которой содержится механизм внутреннего баланса и автокоррекции тела, или гомеостаз. Дыхательные практики не выполнялись отдельно от поз и других техник, поэтому мы рассмотрим, как эти практики, все вместе, воздействуют на ритмы нервной системы. Осознанное дыхание, однако, является одним из самых простых способов приступить к приведению в баланс автономных, или автоматических, ритмов тела и научиться методам корректировки этих ритмов как в режиме ежедневного поддержания, так и в ситуациях потери равновесия. Нервная система координирует большую часть деятельности нашей клеточной среды, всех физиологических процессов, эмоциональных реакций на окружающий мир, поэтому укрепление и приведение в равновесие нервной системы является одним из важнейших компонентов физического и эмоционального здоровья. Гомеостаз – это процесс адаптации тела к изменениям среды за счет реактивности нервной системы, а также механизм для поддержания стабильности кровяного давления, температуры тела, газообмена, pH крови в согласованности с условиями внешней среды. Гомеостаз развивался в течение миллионов лет эволюции. Следует отметить, что тело тратит огромное количество метаболической энергии на поддержание баланса и гомеостаза.

Согласно учению йоги, одной из наших основных обязанностей является забота о доме, в котором мы живём, – нашем теле. Это наша работа – держать его в чистоте, внутренней и внешней, хорошо функционирующим и стрессоустойчивым. В «Дхармашастрах» говорится, что нашей первой дхармой, или обязанностью, является забота о своем теле[86]. Даже если мы посвящаем этому совсем немного времени ежедневно, наш организм и все его составляющие прослужат дольше, будут функционировать лучше и дадут нам возможность заботиться о нашей семье, приносить пользу обществу и получать больше удовлетворения от жизни.

Наша способность регулировать нервную систему, восстанавливать гомеостаз, составляет значительную часть нашей стрессоустойчивости, что означает, что мы можем возвращаться в нормальное состояние после регулярных повседневных вызовов, а также после болезни, усталости, эмоционального напряжения или травмы. Все практики, о которых мы говорили в этой книге, повышают уровень стойкости, помогают нам находить равновесие и чувствовать себя наполненными энергией день за днем. Когда наша система истощена каким-либо из вышеперечисленных факторов, длительность срока восстановления увеличивается, что может указывать на то, что нам нужно взять паузу и позволить нашей системе вернуться в норму. Обратившись к различным механизмам практик йоги, мы обнаружим, что повышение способности к регуляции нервной системы, которое происходит в результате таких практик, как асана и пранаяма, является ключевой объединяющей их особенностью.

С точки зрения йоги обсуждение аспектов работы нервной системы начинается с праны, поскольку в йоге прана является главной движущей силой всевозможных процессов, происходящих в нервной системе. Прана в самом общем смысле слова означает «дыхание» или «витальная энергия». В текстах о йоге прана, как правило, приравнивается к дыханию, потому что дыхание поддерживает жизнь и, следовательно, является жизненной силой или энергией, а прана вместе с ее противоположностью – апаной – обозначают вдох и выдох. Прана считается единой целостной вещью, но она имеет разные наименования в зависимости от работы, которую она выполняет. Я один, но я отец для моей дочери, муж для моей жены, сын для родителей, учитель для моих учеников и ученик для моего учителя. В санскрите пять пран называются следующими именами: прана, апана, самана, вьяна и удана. С позиции науки мы говорим о том, что нервная система направляет импульсы между нейронами, отправляя электрические сообщения другим нейронам через синапсы, чтобы дать команду телу выполнять различные операции. В терминах йоги электрические синапсы относятся к пяти пранам, а анатомическим двойником нейронов выступает система нади. На санскрите пять пран называются панча (пять) вайю (ветров). Каждая из пяти пран выполняет свои функции. В самых общих чертах их можно описать так:

1. Прана управляет питанием извне.

2. Апана управляет выведением лишнего.

3. Самана управляет усвоением питания.

4. Вьяна управляет распределением переработанного материала.

5. Удана управляет внешним выражением.

Применительно к питанию:

1. Прана – прием пищи.

2. Апана – выведение отходов.

3. Самана – переваривание и усвоение.

4. Вьяна – распределение питательных веществ по всему организму.

5. Удана – использование энергии пищи для действий и восприятия мира.

Применительно к восприятию посредством органов чувств:

1. Прана – получение опыта извне.

2. Апана – освобождение ума от впечатлений полученного опыта.

3. Самана – усвоение опыта, как позитивного, так и негативного.