влияния на широкие массы трудящихся, в том числе и верующих. В капиталистических странах все большее число католиков, пытаясь найти модель общества, которую можно было бы противопоставить капиталистическому строю, обращается к марксизму, активно участвует вместе с коммунистами и другими прогрессивными демократическими силами в антимонополистической борьбе.

Новый курс Ватикана по отношению к коммунизму сформулирован папой Иоанном XXIII в энциклике «Пацем ин террис», а затем подтвержден в апостолическом послании Павла VI «Октогезима адвениенс» и ряде других официальных документов Ватикана и епископов отдельных стран.

Об отношении к марксизму шла речь и на синодах епископов католической церкви, в том числе и на последнем, состоявшемся осенью 1977 г.

Католические идеологи стремятся ответить на вопрос о том, в чем кроются причины притягательности марксизма, роста его популярности среди трудящихся. Орган итальянских иезуитов журнал «Чивильта каттолика» писал в передовой статье, озаглавленной «Христианская вера и марксизм»: «Христиане, которые тянутся к марксизму, исходят из следующих положений: во-первых, капитализм — крайне несправедливая социальная система… во-вторых, христианство показало, что оно не только не способно создать более справедливый общественный строй, но само институционально связано с капитализмом, представляя ему идеологическое прикрытие. Социальная доктрина церкви осталась пленницей капиталистической системы и обнаружила свою полную историческую бесплодность»[123]. Эти соображения, заключает журнал, привели к тому, что некоторые христиане стали разделять марксистские взгляды.

Подобные взгляды нашли отражение и в выступлениях ряда церковных деятелей на Пятом синоде епископов католической церкви. Генерал ордена иезуитов Педро Аррупе, в частности, призвал к тому, чтобы церковь «вела диалог с другими культурами, в том числе с культурой и политическими движениями, вдохновляемыми марксизмом». Комментируя речь Педро Аррупе, газета «Оссерваторе Романо» отмечала, что церковные деятели должны учитывать различные социально-политические проекты нашего времени не для того, чтобы соглашаться с ними, а для того, чтобы вступить в диалог с выдвигающими эти проекты организациями, поскольку умолчание обнаружило бы неспособность католицизма адекватно отреагировать на насущные запросы современности. «Марксизм, — писала газета, — это проект мира и человечества, который с христианской точки зрения защищает определенные ценности, игнорирует другие, отрицает третьи, выступает против четвертых»[124].

Большинство церковных иерархов согласны, что в современную эпоху нельзя больше игнорировать рост влияния марксизма. Сторонники этой точки зрения не отказываются от борьбы с научным марксистским мировоззрением, но считают необходимым изменить ее формы и методы. Подобные взгляды наиболее полно изложены в апостолическом послании папы Павла VI «Октогезимо адвениенс». Уже в первых своих выступлениях папа Павел VI говорил о своем отрицательном отношении к коммунистической идеологии. В начале сентября 1963 г., перед открытием второй сессии собора, он говорил о коммунизме как о разрушительной, пагубной и даже смертельной болезни, которую надо преодолевать не только в теории, но и на практике.

«В марксизме, — писал он в этом документе, — можно обнаружить различные аспекты тех вопросов, которые встают перед христианами в их размышлениях и действиях; но, тем не менее, было бы опасно забывать о принципиальных узах, связывающих христиан, и принять элементы марксистского анализа, воспользоваться практикой классовой борьбы в ее марксистском истолковании»[125].

Комментируя апостолическое послание «Октогезима адвениенс», журнал «Чивильта каттолика» отмечал, что, допуская возможность участия христиан в определенных исторических движениях социализма, апостолическое послание еще раз ясно подтвердило установку всех предыдущих социальных энциклик, отвергающую марксистскую идеологию.

Таким образом, идеологи обновленчества в католической церкви стремятся применить в отношении марксизма более гибкую тактику, заключающуюся в различении марксизма как идеологии и как политического движения. Основной упор они делают на мировоззренческой несовместимости марксизма и христианства. При этом на практике вопрос о несовместимости религиозного и научного мировоззрения нередко переводится ими из сферы идеологии в область политики с тем, чтобы обосновать тезис о нежелательности или невозможности сотрудничества католиков и коммунистов.

В ряда выступлений Павла VI коммунизм изображался как антигуманное учение, а социалистический строй — как антидемократический. Такого рода утверждения были высказаны папой в речах, в письменных и устных заявлениях. Особое внимание при этом обращалось на то, чтобы внушить католикам, будто свобода совести в социалистическом обществе подавляется и тем самым ущемляются права личности.

Борьба церкви против атеизма

Второй Ватиканский собор открыл новый этап в борьбе святого престола против атеизма и его растущего влияния на массы. Этот церковный форум пересмотрел традиционную точку зрения на атеизм как на результат лишь деятельности безбожников. Реалистически мыслящие церковные деятели пришли к выводу, что причины распространения атеизма лежат глубже. Все большее признание получает в церкви точка зрения о том, что возникновение и распространение атеизма обусловлено развитием техники, прогрессом урбанизации, успехами секуляризации, равнодушием церкви к тем сложным проблемам, которые должен решать современный человек. Не находя опоры в церкви и религии, люди обращаются к атеизму.

В первой энциклике Павла VI «Экклезиам суам» говорится о таких причинах роста влияния атеизма, как, например, беспокойство людей, мечтающих о справедливости и прогрессе, интеллектуальное пробуждение людей, стремящихся к научному познанию мира. Папа не отрицает того, что многие из атеистов действуют исходя из благородных побуждений, во имя высокой цели.

Усилия Ватикана в послесоборный период были направлены на расширение фронта борьбы против атеизма. С этой целью создан ряд специальных учреждений. Важнейшим из них является Ватиканский секретариат по делам неверующих. Еще до окончания собора, 9 апреля 1965 г., было объявлено о создании этого нового секретариата.

Его руководители: председатель — архиепископ Вены кардинал Франц Кениг и секретарь — профессор Винченцо Миано. Они принимали участие в разработке важнейшего документа Второго Ватиканского собора «О церкви в современном мире», в частности — в формулировании параграфов этого документа, излагающих позицию современного католицизма в отношении атеизма. В апостолической конституции «Regimini Ecclesiae universae», утвержденной папой в 1967 г., определены задачи секретариата по делам неверующих: «С одобрения папы секретариат посвящает себя изучению атеизма для того, чтобы выявить его различные причины и, насколько это возможно, установить диалог с теми неверующими, которые искренне приемлют это сотрудничество»[126].

Деятельность учреждения, руководимого кардиналом Кенигом, направлена прежде всего на усиление борьбы против атеизма, в первую очередь — против марксистского атеизма, который рассматривается идеологами церкви как самая опасная форма атеизма Секретариат провел ряд региональных симпозиумов в Западной Европе, Южной Америке, Африке и Азии, на которых особое внимание обращалось на подготовку священников к диалогу с атеистами. В 1968 г. была разработана специальная инструкция, требующая от священнослужителей, чтобы они тщательно готовились к такому диалогу. По инициативе секретариата, опубликовавшего в ноябре 1970 г. Записку об изучении марксизма и атеизма в духовных семинариях, в учебные планы церковных учебных заведений было включено изучение марксизма и атеизма (в спецкурсах или в общих курсах