1-й день седьмой луны, после чего запертые в преисподней демоны попадают в мир людей. По этой причине седьмой месяц считается неблагоприятным. Чтобы умилостивить голодных и озлобленных духов, люди выставляют подношения за пределами дома или у дороги. Также в начале месяца проводят пускание по воде зажженных фонарей (фан шуй дэн, 放水燈), призванное осветить путь душам утопленников к месту проведения службы.

В старом Китае празднования длились более полумесяца, сейчас в большинстве провинций этот срок, по крайней мере официальная его часть, значительно меньше. На современном Тайване, например, по указанию властей и в целях экономии средств официальные празднования были сокращены до одного дня. Накануне 15-го числа может проводиться церемония выхода Чэн-хуана и обхода им территории вокруг храма с целью обнаружить и наказать провинившихся демонов. Служба Пу-ду начинается во второй (иньской) половине того же дня.

Жертвенные приношения в виде золотых слитков

В ряде местностей сохранилась традиция «собирания неприкаянных духов» (цян гу, 搶孤), проводящегося накануне Закрывания «Заставы демонов» в конце седьмой луны. Во время этого действа устанавливаются две большие палатки – палатка для неупокоенных духов (гу пэн, 孤棚) и палатка с пропитанием (фань пэн, 飯棚), на крышах которых устраивают высокие пирамидальные конструкции из бамбука. Рядом выставляют высокие столбы, смазанные говяжьим жиром – по ним должны взобраться наверх участники мероприятия. Задача взобравшихся состоит в том, чтобы попасть на крышу палатки и схватить оттуда съестное. Спустившись вниз, они бывают атакованы зрителями, желающими заполучить добытую снедь. Но самым заветным считается вывешенный наверху флаг, сорвать который весьма нелегко.

Жертвенные приношения в виде золотых слитков

Завершает мероприятия «месяца демонов» день рождения Кшитигарбхи (см.), не входящий в обрядность Пу-ду, но идейно также напрямую с ней связанный.

Пути перерождения

(кит. лю дао луньхуй, 六道輪迴) В упрощенном толковании традиционной буддийской концепции бытия объясняется, что сансара (шэнсы-лунь, 生死輪) состоит из целого ряда миров, в которых можно родиться согласно одному из шести (или пяти) кругов перевоплощений (луньхуй, 輪 迴). Рождение в том или ином мире обусловлено кармой прошлых жизней. Таким образом, шесть Путей перерождения – это: путь богов (тянь-дао, 天道), означающий перерождение в мире дэва-лока; путь асур (асюло-дао, 阿修羅道), означающий перерождение в виде гневных и яростных полубожеств; путь людей (жэнь-дао, 人道); путь животных (чушэн-дао, 畜生道); путь голодных духов (претов) (эгуй-дао, 餓鬼道), означающий перерождение в виде демонов прета (см. Эгуй) в мире прета-лока; и наконец, путь адских существ (диюй-дао, 地獄道), означающий перерождение в мире ненависти и страданий – нарака-лока (см. Ады). В пятеричной системе совмещаются пути богов и полубогов. Таким образом, три последних перерождения считаются неблагоприятными, а предшествующие – благоприятными.

Направление в тот или иной круг перерождений дает верховный загробный судья и владыка царства мертвых Ямараджа (см.).

Колесо перерождений, храм Гуанжэнь-сы, горы Утайшань, пров. Шаньси

Одновременно с этим в философских и мистических школах буддизма существует несколько иная трактовка самого понятия «перерождение», в упрощенном виде сводимая к следующему: после смерти вместилище кармической информации (подробнее см. Душа) до сорока девяти дней находится в промежуточном состоянии антарабхаве (кит. чжунъинь, 中陰), после чего оно сливается с сознанием вновь сформированного зародыша.

ТРАНСФОРМАЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ В ПРОСТОНАРОДНЫХ ВЕРОВАНИЯХ

В простонародных китайских верованиях эта система была в корне переосмыслена, став более наглядной и близкой к китайским традиционным реалиям.

Считается, что душа умершего ожидает следующего рождения три года (здесь явно виден синтез представления об антарабхаве и трехгодичном сроке полного конфуцианского траура). Все это время душа находится в «подземном узилище» (диюй, 地獄), где предстает перед судом десяти (см. Ямараджи десяти залов) – также трансформировавшегося и переосмысленного представления о Ямарадже. На судах подробно разбираются все поступки прошлой жизни, и греховным душам назначаются наказания в Больших и Малых адах (см. Ады). В зале последнего судьи определяется, каким будет следующее рождение души и в каком из миров ей надлежит воплотиться. Таким образом, система загробного воздаяния оказывается весьма близка концепции чистилища с той лишь разницей, что последующая инкарнация также может быть частью воздаяния за грехи. В простонародных верованиях о загробном мире именно эти представления выходят на первый план.

Идея загробных судилищ и последующего перерождения в одном из миров становится очень распространенной в осмыслении устройства царства мертвых не только в буддизме, но и в даосской, и в простонародной традиции. В ее становлении и распространении важную роль играет и появившаяся в конце династии Тан «Сутра десяти правителей» (Шиван-цзин, 十王經) (см.), в которой описываются загробные мытарства. Вместе с тем сами пути перерождения также оказываются переосмыслены в китайской традиции.

ДРУГАЯ ТРАКТОВКА ШЕСТИ ПУТЕЙ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ

В основе китайской народной трактовки Путей перерождения лежит несколько важных особенностей восприятия идеи загробного существования, характерных именно для китайской картины мира. Во-первых, божество в восприятии китайцев коренным образом отличается от понятия «дэва», лежащего в основе представления о мире богов (дэва-лока). Божество есть в большинстве случаев некая функция, предопределенная бюрократическим аппаратом служб Нефритового императора и Дунъюэ Дади; именно так трактуются и божества-управители какой-либо областью мироздания или стихией, и божества богатства, и божества-покровители местностей и ремесел, и божества-податели, и божества-защитники. Даже адские служители и посланники не являются исключением из этого правила. Божеством можно стать, получив после смерти назначение в аппарат небесных канцелярий, с тем чтобы честно выполнять свои функции на новой должности, исправно ходить на службу, а не пребывать в вечном наслаждении и безделии. Во-вторых, само понятие «асура» не было адекватно воспринято в народе, и перерождение в виде могучего гневного божества никак не воспринималось благим; более того, многие божества-воплощения силы в народной трактовке были однозначно переделаны в демонов и помещены в мир адов – нарака-лока (см., например, Ню-тоу и Ма-мянь).

Таким образом, идея шести Путей перерождения была истолкована в китайской традиции по-новому. Согласно этой трактовке, благоприятных перерождений может быть также три (или, по другим версиям, – две), но все они связаны с идеей воплощения в образе человека. Отличаются здесь только социальные слои, наделенность материальными благами, наличие семьи и мужского потомства и тому подобные детали новой инкарнации, вполне созвучные традиционному китайскому пониманию жизненного успеха.

1. Так, некоторые толкования самым успешным из Путей перерождения называют инкарнацию в качестве князя (кит. гун, 公), хоу (侯, вторая степень высшей знатности, в старых работах часто переводимая как «маркиз»), министра (кит. сян, 相) или военачальника (кит. цзян, 將).

2. Второй из благих путей,