Все большее и большее число мыслителей и общественных деятелей начало убеждаться в том, что турецкое общество существенно отстало от жизни и нуждается в срочных реформах. Слепая вера в превосходство традиционного уклада жизни и действенность его институтов, порожденная и взлелеянная героическим прошлым, и основанная на ней национальная гордость были потрясены до самого основания. Турецкое общество пришло к пониманию того, что европейцы создали новые, динамично развивающиеся национальные государства, основанные на беспрецедентном росте промышленности и торговли, что позволило им вступить на путь воинственной политической экспансии.

* * *

Любое культурное изменение немыслимо без прочной связи с образованием. Система образования в Османской империи строилась по традиционной модели, характерной для всего мусульманского мира. Начальное обучение велось в мечетях и, как уже отмечалось, ограничивалось изучением родного языка, чтением Корана на арабском и другими религиозными учебными предметами. В более продвинутой форме оно велось обычно в домашних условиях под руководством ученых шейхов. Помимо религиозных предметов оно включало в себя лингвистику и математику. Высшей образовательной ступенью было медресе — духовная семинария, где изучались богословие, юриспруденция и хадисы. Первые османские ученые-богословы не ограничивались преподаванием в местных медресе, а курировали процесс обучения в таких известных образовательных центрах, как Мекка, Дамаск и Каир.

С самого начала османские теологи тяготели к консерватизму. Во второй половине XVI в. трое богословов, обвиненных в вольнодумстве, были подвергнуты казни. Эта чистка привела к тому, что все ростки свободомыслия были безжалостно раздавлены. Вследствие этого турецкие медресе, отрезанные от новейших достижений естественных наук и иностранных языков, превратились в застойные болота богословия. Изучение персидского языка было запрещено, поскольку он был запятнан идеями неортодоксального мистицизма. В программах не было места даже для стихотворений на турецком языке, созданных по образцу персидской поэзии. Ввоз книг из Европы был запрещен, и подобное положение сохранялось до второй четверти XVIII в. Теологическая верхушка турецкого общества была столь могущественна, что великий визирь султана Ахмеда III (ум. 1730), осмелившийся разрешить изучение персидского языка и математики в школах, был убит, а сам султан лишился трона. До этого времени мусульманам было запрещено печатать книги, тогда как представители других конфессий: греки, армяне, арабы и евреи — свободно занимались книгопечатанием. Когда новообращенный мусульманин, венгр Ибрагим, получил разрешение адаптировать станок с арабским шрифтом для нужд турок, ему было запрещено печать религиозные труды. В 1745 г. он умер, и к этому времени на его станке было отпечатано семнадцать книг, одной из которых являлись труды Хаджи Калифа.

Суфии и другие военно-религиозные организации вели образование на свой лад. Бекташи обучали своих подопечных музыке, а мавлави делали упор на изучение персидского языка исключительно по той причине, что он содержал идеи мистицизма. Военные училища открыли свои двери французскому языку задолго до того, как это сделали медресе. Первый знаменитый военный институт был основан Мухаммедом Завоевателем и просуществовал до воцарения на троне Махмуда II. Здесь проводился жесткий курс обучения, продолжавшийся 12—14 лет. Курс этот был хорошо сбалансирован и сочетал гуманитарные науки, воинское искусство и искусство управления. Отличившиеся в учебе получали возможность продолжить образование. Остальных переводили в янычары или на флот. Наглядным примером успехов этого учебного заведения служит тот факт, что большинство великих визирей и сановников, пекшихся о процветании империи, а также высших офицеров, защищавших и расширявших земли Порты, были его выпускниками.

Правление Абдул-Азиза (1861—1876) основательно расшатало стены, отделявшие его страну от стран Запада. Абдул-Азиз стал первым султаном, посетившим Европу. Более всего его заинтересовала выставка в Париже, но он также побывал в Вене и Лондоне (1867). Вскоре после его возвращения в Константинополе появился французский лицей, за которым последовало американское учебное заведение — Роберт-колледж, основанный в 1863 г. стараниями и щедростью американского миссионера, торговца и филантропа из Нью-Йорка, чье имя он носил. Это был первый американский колледж, созданный за границей. Хотя это образовательное учреждение имело целью обучение национальных меньшинств: греков, армян и болгар, — в последние годы оно претерпело значительные изменения в отношении характера образования и подбора преподавательских кадров. В настоящее время он следует национальной системе образования и в нем обучаются главным образом турки. Колледж широко известен своим инженерным факультетом. В 1871 г. был создан подобный американский колледж для женщин, из окон которого открывается живописный вид на Босфор и азиатский берег Стамбула.

Динамичные идеи, принесенные в XIX в. в Османскую империю обучавшимися на западе студентами, а также французскими и американскими колледжами, получили широкое распространение благодаря печатному станку. Способствовали их распространению и стремление турок к лучшей доле, и опасения перед лицом европейского империализма. Особую популярность они приобрели в первом десятилетии XX в. В результате в Османской империи возникло общество младотурок, бурной деятельности которого посвящена следующая глава.

Задачу, стоявшую перед молодыми правителями, которые взяли в свои руки власть над страной в 1908—1909 гг., можно было выразить простыми словами, но, как вскоре обнаружили сами реформаторы, нельзя было решить простыми способами. По сути своей она предполагала коренную перестройку устаревшего и одряхлевшего государства, его трансформацию в национальное, способное занять достойное место в динамично развивающемся современном мире. Однако христианские сообщества славян, болгар, греков, армян и даже курды-мусульмане и арабы уже взлелеяли собственное национальное сознание и не горели желанием перемен. Более того, они сочли необходимым открыто выразить свои национальные интересы. В 1909 г. демонстрации армян спровоцировали резню в Адене. Курды с оружием в руках выступили против соседей-турок. Волнения в Йемене вынудили Порту в 1912 г. гарантировать ему автономию. Через год в Париже состоялось заседание в первого конгресса арабских государств, на котором собравшиеся потребовали децентрализации арабских провинций Османской империи.

Могущественные соседи Турции не изъявляли желания сотрудничать с ней. Напротив, они были готовы воспользоваться сложившейся политической обстановкой. Еще до того как закончился 1908 г., Австро-Венгрия формально аннексировала Боснию и Герцеговину. О своей полной независимости объявила Болгария. В 1911 —1912 гг. Италия отправила войска в Северную Африку и оккупировала принадлежавшие Османской империи Триполитанию и Бенгази (нынешняя Ливия). Греция захватила Салоники. В 1912—1913 гг. на Балканах вспыхнули две войны, в ходе которых Сербия, Болгария, Черногория и Греция, ранее входившие в состав Османской империи, воевали против своего бывшего суверена. В первые четыре года правления нового политического режима Турция лишилась большей части своих европейских владений, включая мусульманскую Албанию.