Если вы зародите такие мысли в своём уме, в нём также зародится преданность.

Гьялванг Дже из линии друкпа кагью сказал: «Можно сомневаться в том, получится ли у вас достичь освобождения с помощью медитации. Но нет ни малейшего сомнения, что вы сможете достичь освобождения с помощью преданности».

Согласно Джигме Лингпе, существует четыре различных типа преданности:

1. Вдохновляющая преданность: вы читаете или слышите слова Будды, они имеют для вас смысл, и поэтому вас привлекает Дхарма. В идеале это тот вид преданности, с которого вы начинаете.

2. Стремящаяся преданность: как пчела, стремящаяся найти пыльцу, вы стремитесь создать определённые качества в себе – стремление применять учения и достичь результата.

3. Доверительная преданность: вы начинаете видеть ни с чем не сравнимые истинные качества Трёх драгоценностей и поэтому зарождаете уверенность в учителе и учениях из глубины сердца.

4. Необратимая преданность: когда вы убедились в том, что над вами небо, ничто не сможет поколебать эту убеждённость. Когда вы развили веру в воззрение, медитацию и поведение благодаря слушанию, размышлению и медитации, вы никогда не будете видеть гуру как что-то иное, кроме Будды. Вы вступаете на путь Дхармы с сильной решимостью и убеждённостью, что никогда не повернёте вспять. Это то, что мы называем «необратимая преданность».

Один мастер традиции кадам дал очень простой совет, как поддерживать преданность, и многое из этого вы уже слышали ранее. Но есть несколько советов, которые вам нужно слышать снова и снова:

«Преданность Дхарме – это благородное богатство». Преданность Дхарме – это благородное сокровище, которое редко встречается. Когда преданность зарождается в начинающем, она может быть загрязнена надеждами, ожиданиями и страхами, но в данный момент это не страшно. Даже малая толика преданности воодушевляет.

«Оседлайте волну преданности». Преданность – это точка входа, как волна. Если вы сёрфер, вы не хотите пропустить эту волну. Когда вы поймаете её, она пронесёт вас через вашу практику. Поэтому, воодушевившись преданностью впервые, не мешкайте! Ловите и используйте её. Если преданность наполняет нас внезапно, когда мы готовим кофе, едем домой на машине или в любой другой момент, обыкновенно мы думаем: «Чувствовать такую преданность – это очень хорошо!», и делаем заметку в своём уме о том, чтобы попытаться практиковать позже. Вместо этого нам следует практиковать немедленно, даже если на это совершенно нет времени. Как бы коротка ни была практика, делайте её незамедлительно. Даже если у вас есть время, чтобы прочитать краткую молитву к Гуру Ринпоче, прочтите её.

«Сансарные дела никогда не заканчиваются». Джигме Лингпа был таким мудрым учителем. Некоторые из нас полагают, что придёт момент, когда мы сможем оставить свои сансарные занятия и мирские обязанности и всецело посвятить себя Дхарме, но Джигме Лингпа заметил, что такое время никогда не придёт. Речь не идёт о том, что вам следует прекратить все мирские дела и практиковать одну лишь Дхарму, скорее это означает, что вам следует упражняться, памятуя о том, что ваши мирские дела никогда не закончатся. Он говорит, что не нужно дурачить себя, веря в то, что в какой-то момент в вашей жизни вам будет больше нечего делать. С таким отношением вечного откладывания на потом – полагая, что когда-то всем нашим активностям придёт конец, – мы, возможно, никогда не начнём практиковать. Сансарные стремления бесконечны и бесплодны, сансарные активности никогда не прекратятся. Поэтому, когда и где бы ни возникала спонтанная преданность, используйте её. Не думайте, что сможете практиковать позже, используя этот момент преданности как искру воодушевления, потому что к тому времени, когда вы начнёте практиковать, преданность уже угаснет.

Оседлайте волну преданности.

Сансарные дела никогда не заканчиваются.

«Зарождайте стойкость». Зарождайте стойкость, когда ваша преданность проходит проверку на прочность. К примеру, если вы долго и упорно практиковали, но не видели ни единого значимого сновидения, и ваше повседневное воодушевление и энтузиазм к практике убывают, в такие времена практикуйте стойкость. Даже если кажется, что вы просто произносите слова, продолжайте практиковать.

«Развейте в себе чувство неотложности». У нас нет ни малейшего представления о том, сработают или нет наши планы на эту жизнь. Поэтому культивируйте в себе чувство крайней неотложности применительно к своей практике, не откладывайте вступление на духовный путь.

Этикет, по сути, является формой ритуала. Он обусловлен обычаями и культурой и поэтому имеет мириады проявлений, целей и задач. Этикет может быть чем-то хорошим и полезным, но он также может стать столь изощрённым, что затмит другие, более важные вещи. Миларепа сказал: «Если, когда я заболею, никто не спросит обо мне, и когда я умру, никто не заплачет, и если умру я один в удалённом месте затворничества, тогда я, йогин, буду удовлетворён». Его не интересовало то, как глубоко ему кланяются или какой высоты будет памятник на его могиле. Таково отношение к этим вещам великих практикующих. Они не заботятся о внешних проявлениях, им не нужен общественный этикет и его условности.

Между Миларепой и Марпой было очень мало формальностей. Марпе не нужно было носить замысловатые шляпы или играть в лицемерные игры, чтобы удовлетворить своего ученика. Миларепа также никогда не играл в лицемерные игры, чтобы удовлетворить своего учителя. Но в наши дни, если учитель даже просто намекнёт на возможное использование тех методов, которые Марпа использовал по отношению к своему ученику Миларепе, он моментально потеряет своих последователей.

В Бутане практика почитания была сведена почти что к форме этикета. Бутанцы чувствуют себя обязанными кланяться и получать благословения, поэтому они кланяются чуть ли не любому человеку, имя которого хотя бы отдалённо напоминает ринпоче или ламу. Обычно лама кладёт ладонь на голову во время церемоний, расставаний при отъезде или встреч по возвращении, но сейчас всё это стало чрезмерным. Бутанцы получают благословения каждое утро, каждый вечер и каждый раз, когда хоть ненадолго расстаются.

В противоположность этому, однажды я был в Лхасе, делая ритуальное обхождение Баркхора, и один высокий кхампа следовал за мной несколько кругов. Как многие кхампы, он открыто на меня таращился, нисколько не стесняясь. В конце концов я устал и сел на скамейку. Тогда он подошёл ко мне и сказал: «Я слышал, вы Дзонгсар Кхьенце». И я ответил: «Да, я полагаю, это так, в любом случае это то, как меня называют люди». После этого он развязал свои длинные косы в кхамповском стиле, которые были обёрнуты вокруг его головы, и сказал: «В таком случае не могли бы вы положить мне руку на голову?» Но он не наклонился, и мне пришлось весьма постараться, чтобы дотянуться до макушки его головы. После этого он снова завязал косы вокруг головы и достал кошелёк. Он оставил себе, может, десять юаней, а остальное скомкал и запихал в мою сумку без какого бы то ни было конверта или формальностей. Он сказал по-тибетски что-то сродни «Не облажайтесь», означающее, что он отдаёт себя в мои руки и я должен заботиться о нём. После этого я встречал его много раз, и он никогда больше не попросил меня дать благословение. Для него одного раза касания рукой головы было достаточно. Он не чувствовал себя обязанным получать благословение снова и снова.