Еще одно ключевое отличие состоит в том, что буддизм тхеравады – это прежде всего монашеский путь. Большинство тех, кто его практикует, отказываются от обычной жизни и принимают обеты, чтобы стать полностью посвященными монахами или монахинями. Сообщество мирян оказывает поддержку монашеской общине, но миряне не обязаны идти к просветлению тем же путем отречения. В школах махаяны значительно больше мирян, которые не хотят становиться монахами или монахинями, но преданно практикуют духовный путь. Например, священник дзэн может быть женат и трудиться в офисе полный рабочий день, но при этом посвящать свободное время созерцательным практикам.

Кроме того, каждая традиция в своих учениях полагается на определенные тексты. Буддизм тхеравады следует исключительно «Палийскому канону», а практика махаяны основана на канонах северного (тибетского и китайского) буддизма. Некоторые тексты китайских и тибетских собраний соответствуют более раннему «Палийскому канону», но в северном буддизме есть множество других писаний, относящихся исключительно к махаяне, которую буддисты тхеравады не считают подлинной. Поскольку разные каноны написаны на разных языках, школы тхеравады, как правило, используют термины в палийской форме (например, сутта и дхамма), в то время как махаяна применяет санскритские версии (сутра, дхарма).

Некоторые школы, такие как дзэн, делают акцент на медитационной концентрации, в то время как другие для усиления практики применяют мантру, а третьи вообще не придают медитации большого значения.

Дзэн – это форма буддизма махаяны, которая зародилась в Китае примерно в VI веке нашей эры, а затем пришла в Японию и распространилась за ее пределы. Дзэн примечателен своим вниманием к медитации, в том числе к дзадзэн, то есть сидячей медитации. Многие из тех учителей, которые популяризировали буддизм на Западе, – выходцы именно из этой школы; поэтому некоторые жители Запада считают дзэн синонимом буддизма или даже используют это название в значении «спокойствие», «расслабленность» или «пребывание в настоящем моменте».

Буддизм пришел в Соединенные Штаты Америки через китайских иммигрантов в середине 1800-х годов, а также через американцев и европейцев, которые посещали Азию и привозили с собой буддийские тексты и мировоззрение. Буддийские идеи стали возникать в литературных произведениях таких авторов, как Уолт Уитмен, Генри Дэвид Торо и Ральф Уолдо Эмерсон. В конце 1800-х годов в США начали укореняться несколько японских форм буддизма, в том числе Чистая земля и дзэн, а в 1950–1960 годах центры дзэн возникли в Лос-Анджелесе и Сан-Франциско. Появились духовные искатели: Джозеф Голдстейн, Джек Корнфилд, Шэрон Зальцберг, Джон Кабат-Зинн и многие другие; они заинтересовались буддизмом и восточной философией и открыли для себя новые способы использования медитации как метода лечения и расслабления.

В последнее время буддизм приобрел популярность благодаря разным знаменитостям и людям искусства: например, Леонард Коэн, Ричард Гир, Херби Хэнкок, Фил Джексон и Тина Тёрнер открыто говорили о влиянии буддизма на их жизнь и работу. Сегодня буддизм на Западе больше не считается чем-то маргинальным. Тысячи американцев и европейцев выросли в буддизме, обратились в буддизм или исповедуют его как философию своей жизни.

О чем вы узнаете: в этой главе вы познакомитесь с некоторыми ключевыми понятиями, которые пронизывают все буддийские учения. Это страдание, непостоянство и просветление. Понимая идеи, лежащие в основе буддизма, вы ясно увидите, как наилучшим образом использовать учение, жить в мире и сострадать всем существам. Это поможет вам и в дальнейшем изучении буддизма.

Просветление – конечная цель всех буддийских путей. Будда учил, что достичь его может любой человек – в том числе и вы, читатель! Вот в чем состоит задача буддийских учений и практик – помогать обычным людям, таким как мы с вами, на пути к этой цели. То, что в буддизме называется просветлением, не основано на интеллектуальности. Просветление – не идея, а опыт. Это все равно что быть родителем: если бы я вернулся в прошлое и попытался объяснить юному себе, каково быть отцом, никакие мои слова не смогли бы передать истину. Я не мог представить, что значит быть отцом, пока не стал им. Точно так же и вы не можете в полной мере постичь, что значит быть просветленным, пока не станете им.

И все же есть некоторые описания просветления, призванные дать представление о том, на что похоже это переживание. Будда сказал: «Как у великого океана один вкус – вкус соли, так и у этого учения и дисциплины один вкус – вкус освобождения» («Удана», 5.5). Быть просветленным – значит освободиться от привычных реакций, идей и способов восприятия, чтобы увидеть реальность такой, какая она есть, и при этом не желать, чтобы она стала другой.

Я пошел бы дальше и сказал, что просветление – это также свобода от желания быть просветленным. Любое представление о том, что такое просветление, может помешать его реальному переживанию. Другими словами, просветление – это не то, что вы получаете или находите, а то, что вы заново открываете в себе, – истинное состояние, которое всегда присутствовало в вас, но было скрыто выдуманными историями и ложными представлениями. Буддизм учит, что просветление – это наша истинная природа. Не то, чем мы можем стать, а то, чем мы уже являемся и всегда были. Мы просто должны это распознать.

Некоторые авторы, в том числе буддийские, используют оба слова для обозначения одного и того же состояния, однако я считаю, что эти термины различны. Полагаю, что просветление – это переживание и понимание реальности такой, какая она есть, без влияния концепций, идей и убеждений, которые так часто мешают нашему восприятию. Что же касается пробуждения, то это сам процесс, благодаря которому раскрывается такой взгляд на жизнь. Я рассматриваю пробуждение как путь, состоящий из нескольких стадий и уровней, в то время как завершающий, радикальный сдвиг в мировоззрении и есть момент просветления.

Эту идею передает известный коан (одно из парадоксальных утверждений, на которые медитируют дзэн-буддисты): «В пробужденное состояние можно войти только через заставу без ворот». Это поучение на первый взгляд простое, но довольно глубокое. Пока вы думаете, что ворота существуют, вы не сможете войти в пробужденное состояние. Вы входите в него благодаря пониманию, что ворот нет, – ведь вы всегда пребывали в пробужденном состоянии. Вы приходите «туда» за счет понимания, что нет никакого «там». Единственное, что удерживало вас от пробуждения, – это ошибочное убеждение о том, что вы когда-либо вообще находились «за воротами». В некотором смысле вы пробуждаетесь в тот момент, когда понимаете: вам не нужно становиться пробужденными – все, что необходимо знать, уже присутствует внутри вас.